۱۳۹۴ شهریور ۲۲, یکشنبه

مقاله ی: 72 نظام اطلاعاتی-امنیتی ولایت فقیه


نظام اطلاعاتی-امنیتی ولایت فقیه

من صمیمانه اعتراف می کنم که در مقابل قدرت اخلاقی، متانت و بزرگواری این بچه احساس حقارت می کنم. گفتم "بچه"، برای این که سن وسالم به من این امکان را می دهد که این چنین بگویم والا این کجا؟ "بچه" کجا؟ این را هم توجه بکنید که خانم شفیع پور تنها چند روز بعد از آزادی، در حالی که هنوز درایران است پرده های تباهی عُمّال نظام را بالا زده! انگار که اصلا باکی ندارد دوباره بگیرند اورا. در مقابل همچو آدمی یا باید گفت که خُل وضع است، یا باید در مقابل عظمت شجاعت اخلاقی او تمام قد تعظیم کرد. مصاحبه را بخوانید تا ببینید طرفتان خُل که نیست هیچ، خمینی و خامنه ای لیاقت حتی حمّالی کیف و کوله مدرسۀ این بچه را هم ندارند. شرف و بزرگی به این ویژگی هاست، نه به ریش و پشم و عمامه و انبوه اراذلی که دنبال آن ریش و پشم عربده می کشند تا چیزی گیرشان بیاید.
   سیستم اطلاعاتی و امنیتی ولایت فقیه  با تمام شاخه های متکثرش را از جنبه های مختلفی می توان بررسی کرد. اینجا می خواهم از این مصاحبه خانم شفیع پور نقبی بزنم به ذهنیت کلان حاکم بر راهبرد امنیتی نظام ولایت فقیه و در کنارش، آن شلختگی ذاتی را که این نظام در همه وجوه اش آلوده بدان است، نشان بدهم. شواهد بحثم را در مصاحبۀ قهرمان جوانمان  جابجا سرخ رنگ کرده ام.

1) از عمده اهداف نظام اطلاعاتی-امنیتی ولایت فقیه، وحشت افکنی است. توجه کنید که از منظر حرفه ای، برای یک نظام امنیتی سالم و طبیعی - یعنی نظام امنیتی که متکی به عقلانیت بوده و پشتوانه حداکثری مردمی داشته باشد – وحشت افکنی نمی تواند هدف باشد. مثلا گشتاپوی نازی ها در مناطق تحت اشغال آلمان نازی، وحشت افکنی را در زمره اهداف خود داشت در حالی که در خودِ آلمان وحشت افکنی اصلا هدفش نبود چون نیازی بدان نداشت زیرا اکثریت قاطع ملت آلمان طرفدار نازی ها بودند. همینطورهم "استازی" آلمان شرقی هدف وحشت افکنی داشت چون ابزار یک رژیم اشغالگر بود. در تمام عمرِ آلمان شرقی این کشور "تحت اشغال" اتحاد شوروی بود که حکومتی کاملا دست نشانده را بر مردم آنجا مسلط کرده بود، حکومتی که کوچکترین ربطی به مردم آنجا نداشت مگر به اقلیت ضعیفی از مارکسیست لنینیست های آن ملت. چنین سخنی را هرگز در مورد آلمان غربی نمی توان گفت. از آن طرف مثلا کا گ ب شوروی چنین هدفی را در خاک اتحاد شوروی تعقیب نمی کرد چون اکثریت مردم اتحاد شوروی به آن نظام (بهردلیلی) تمکین کرده بودند. وحشت افکنی از اهداف محوری نظام های اطلاعاتی-امنیتی بریده از مردم است، نظامی که فکر می کند در "کشورِ دشمن" حکومت می کند. نظام ولایت فقیه چنین نگاهی به جامعه ایران دارد، البته اشتباه هم نمی کند. این ها بهرحال نبض جوّعمومی جامعه دست شان است. وقایع از کنترل خارج شدۀ 88 هم چنین باوری را در آن ها هرچه بیشتر استوار کرد. این است که بارها گفته ام باز هم می گویم که رفتار این نظام با مردم ایران، رفتار یک نظام اشغالگر با ملتی اشغال شده است. این است که وحشت افکنی می شود سیاست راهبردی سیستم های اطلاعاتی-امنیتی آن.
2) به نظر می رسد که آزار دادن فرد شکارشده و وابستگانش، بخودی خود یکی از هدف های دستگاه اطلاعاتی-امنیتی نظام است، که این هم در همان راستای وحشت افکنی است، علاوه بر پست فترتی ذاتی اکثریت آدم های دستگاه های امنیتی نظام. چه لزومی دارد زندان کثیف باشد؟ چرا نباید مُسَکّن درد کافی در اختیار زندانی گذاشته شود؟ چرا باید به بیماری زندانی توجه نشود؟ چرا باید پیوسته زندانی را امیدوار و سپس ناامید کرد؟ چرا باید با دروغ هایی حساب شده تنش روحی/روانی در زندانی القا کرد؟ آیا این ها لازمۀ تخلیه اطلاعاتی است؟ کدام اطلاعات؟ آن هم از یک بچه؟ آیا نظام با چالش سازمان های چریکی مسلح روبروست که کادرهایی مجرب و آموزش دیده دارند؟ آیا نظام با عملیات سری سیا و موساد روبروست؟ بله! در دوروبر مراکز نظامی/هسته، این یکی ممکن است ولی نه توی کلاس درس دانشگاه قزوین از یک دختر بچه کم سن و سال! تازه در مقابل عملیات سری موساد که این "سربازان گمنام امام زمان" مثل خردرگل اند. شاهدش این همه دانشمند ادعایی ترور شده که برای هیچکدامشان قاتلی پیدا نشد! الا یک نفر مادرمردۀ ورزش کیک بوکسینگ که محاکمه و ادله مربوطه بقدری ناپخته طراحی شده بود که فقط به درد خندیدن به ریش نظامی چنین مفلوک می خورد و دست آخر اعدامش هم به یک نمایش تلویزیونی شبیه تر بود تا واقعیت. برای این نظام اطلاعاتی-امنیتی تخلیه اطلاعات فوق سری اصلا هدف نیست زیرا در اکثریت قاطع موارد چیزی درکار نیست که تخلیه بشود یا نشود، آزاردادنِ صرف هدف است. مثلا مقایسه بکنید رفتار این ها را با رفتار ساواک با شکارشده هایش را. ساواک وحشیانه ترین شکنجه ها را اعمال می کرد. اما به کی؟ به یکی از افراد مشکوک به تعلق به گروه های مسلح چریکی. چرا؟ برای تخلیه اطلاعاتی در کوتاهترین زمان تا بتواند "شبکه" را شناسایی و متلاشی بکند. گروه های چریکی هم به افرادشان گفته بودند تنها 24 ساعت مقاومت کنند بعد همه چیز را بگویند چون در آن 24 ساعت همه آن اطلاعات ارزش شان را از دست می دادند؛ "شبکه" 24 ساعت از دستگیری یکی از اعضایش فرصت داشت تا جابجا شود. این مرحله که تمام می شد دیگر شکنجه ای از هیچ نوع نبود، چون دلیلی برای شکنجه باقی نمانده بود. ساواک یک بدنه اطلاعاتی-امنیتی تخصصی اما البته بی اخلاق بود. بدنه نظام اطلاعاتی-امنیتی ولایت فقیه بی اخلاق که هست هیچ، یک بدنه تخصصی هم نیست. آن شلختگی که از سرو روی این نظام می بارد این جا هم هست. این است که توی بازجوها و قاضی های این نظام پر است از بیماران روانپریش و مبتلایان به اختلالات شخصیتی که مطمئن هستند در قبال آنچه با شکار خودشان می کنند اولا مورد پرس و جوی جدی قرار نخواهند گرفت ثانیا می دانند اگر به راست یا دروغ چیزی دندان گیری از شکارش در بیاورد رئیس اش یک تکه استخوان جلویش خواهد انداخت!
3) 
دستگاه اطلاعاتی-امنیتی نظام ولایت فقیه درپی اعتراف دروغ گیری است. این دیگر ویژگی فقط این هاست! اعترافات دروغکی که خود نظام بهتر از هرکس دیگری دروغ بودگی اش را می داند! این ها به چه کار می آیند؟ به کار فریب دادن همان ها که برای این نظام باقی مانده اند. همان کاری که از منبرهایِ مختلفِ عُمّال نظام تا نمازهای جمعه گرفته تا عرض و طول صدا و سیما و صفحات کیهان، برای آن است: فریب، دروغ، توهم زایی. این علت آن بود که مدام این بچه را برای "همکاری" زیر منگنه گذاشته بودند. یک شوی تلویزیونی/کیهانی جدید لازم داشتند. این برایشان خیلی مهم است زیرا این - درست مثل وحشت افکنی - از اهداف راهبردی سیستم اطلاعاتی-امنیتی ولایت فقیه است.
       
دوشنبه ۵ مرداد ۱۳۹۴
چند روز پس از آزادی و در مصاحبه با روز
مریم شفیع پور: بازجو به دروغ گفت مادرم فوت کرده

فرشته قاضی
f.ghazi(at)roozonline.com

مریم شفیع پور تنها چند روز است که با پایان محکومیت ۲ ساله اش از زندان آزاد شده اما بیش و پیش از آنکه بخواهد از خود حرفی بزند تاکید دارد از وضعیت زنانی بگوید که در بند نسوان زنان اوین زندانی هستند واز شرایط زندگی در این بند؛زندانیان سیاسی زن که سهم شان از کودکان و فرزندان شان تنها ۲۴ ساعت در ۳۶۵ روز است، از تلفن محروم اند و یک هفته در میان امکان ملاقات نیم ساعته با آنها را دارند. از فریبا کمال آبادی می گوید که هنگام بازداشت دخترش کودکی ۱۲ ساله بود و حالا دیگر زنی است جوان که ازدواج کرده؛ از نرگس محمدی، فاران حسامی، مهوش شهریاری و مادرانی که به خاطر فعالیت های مدنی، دانشجویی یا اعتقادات دینی و عقیدتی در زندان به سر می برند و از کودکان شان به عنوان گروگان استفاده می شود.
او، دانشجوی محروم از تحصیل و فعال دانشجویی است که ۵ مرداد ۹۲ بازداشت و ۲۵ تیر امسال از زندان آزاد شد. او درباره حکم اش می گوید: حکم من ۷ سال بود که رفت تجدیدنظر شد ۴ سال. یکسال هم حکم تعلیقی داشتم که گفتند آن را هم اجرا می کنند. یعنی ۵ سال می شد اما براساس ماده ۱۳۴ حکم پرونده من در اجرا شد ۲ سال. و با پایان محکومیت ام از زندان آزاد شدم.

چی شد بازداشت شدی؟ اتهاماتی که زدند و مبنای حکم تو قرار گرفت چی بود؟
من که بازداشت شدم، حکم اجتماع و تبانی زدند.می گفتند با اعضای خانواده کروبی. اما ثابت نشد و همین طور مدام فقط اسامی افراد را عوض میکردند، یعنی افراد مختلف را اسم می آوردند که با اینها اجتماع و تبانی کرده ای و.. بحث بازجوی من کلا این بود که تو باید با ما همکاری کنی، صراحتا میگفت تو کارهایی کرده ای که ما نمی دانیم و خودت باید بگویی.
روال این است که می روند تحقیق می کنند و بعد طرف را می گیرند و بازجویی می کنند اما مرا گرفته بودند. نمی دانم پشت این قضیه چی بود، می خواستند پرونده سازی کنند یا چی. من یک پرونده ۸۸ داشتم که از دادگاه قزوین حکم یکسال تعلیقی گرفته بودم. این بار حتی نکرده بودند تحقیق کنند ببینند من پرونده دارم یا نه. اواسط بازجویی های من فهمیدند من پرونده دارم. نمی دانم واقعا می خواستند چکار کنند این همه آدم توی پرونده من آوردند و بردند؛ از بچه های داخل و خارج،به کجا می خواستند برسند واقعا نمی دانم.
اجتماع و تبانی را در نهایت با ۲ نفر از بچه های خارج از کشور بستند. من به قاضی می گفتم خب ما چیکار کردیم؟ مثلا رفتیم پارک تاب بازی کردیم. می خندید. یعنی اجتماع و تبانی من با ۲ آدمی که مصداقی هم وجود نداشت در پرونده. برای خودشان هم خیلی جالب بود که پرونده ای که هیچ چیزی نداشته و نبوده،چرا اینقدر مانور دادند و اذیت کردند. خود من با یکسری از افراد سیستم قضایی برخورد داشتم که یکی شان به من می گفت پرونده تو خنده دار است. برای خود من هم عجیب بود واقعا.

دردوران بازداشت کلا ۲۰۹ بودی؟ تا حکم صادر و به بند عمومی منتقل شدی. ۲۰۹ چطور بود؟
من کلا ۶۵ روز ۲۰۹ بودم و حدودا سی و چند روز انفرادی. بعد مثلا یک دختر از فیلیپین آورده بودند آنجا با من هم سلول که برای مواد بازداشت شده بود، همین طور..
یکسری سختگیری های عجیب و غریب بود که من نمی فهمیدم یعنی چی. به خاطر شرایط فوق العاده کثیف آنجا غده لنفاوی من به شدت مشکل داشت و نمی توانستم راه هم بروم. یک آقایی که ارشد آنجا بود آمد توضیح دادم که موکت ها هم بوی تعفن می دهد. قرار شد برطرف کنند. بعد گفتم درد دارم باید دکتر بروم غده لنفاوی ام اذیت می کند. مراقب آمد، به من گفت استخوانت است،هیچ چیزی نیست و منتقل نکردند دکتر. درد شدیدی داشتم ولی فقط روزی فقط یک ژلوفن می توانستم دریافت کنم.

به همین خاطر به بیمارستان منتقل شده بودی؟ خانواده ات اعلام کردند وقتی برای ملاقات مراجعه کرده بودند به آنها گفته شده بود بیمارستان هستی.
به خانواده ام این را گفته بودند که اذیت شان کنند چون اصلا مرا بیمارستان نبرده بودند. به خانواده من گفته بودند مرا برده اند بیمارستان تجریش. دروغ گفته بودند. مرا بهداری هم نمی بردند، چه برسد به بیمارستان. خود مراقب می آمد می پرسید حالتان چطور است؟ علائم بیماری تان چیست؟ بعد می رفت به پرستار بهداری می گفت و او اگر صلاح می دید ما را می بردند و دکتر ما را می دید. مرا یکبار بیشتر نبردند.

وقتی به خانواده ات به دروغ گفتند بیمارستان هستی در چه شرایطی بودی؟ چه وضعیتی داشتی در زندان؟
همان روزها یکبار بازجو مرا خواست و شروع کرد به فیلم بازی کردن. یعنی موبایل اش را گرفته بود راه می رفت حرف می زد با استرس و.. که الان من چگونه این را بگویم و الان می شکند و.. بعد بالاخره آمد سراغ من و گفت که خانم شفیع پور متاسفانه مادرتان فوت کرده فردا با مامور اعزام تان می کنیم برای مراسم.

آن وقت چه حسی داشتی؟
می دانستم دروغ می گوید،خیلی ضایع و تابلو بود ولی وقتی رفتم توی سلولم و خوابم برد صبح که بلند شدم سمت راست بدنم حرکت نمی کرد. نمی دانم آن فضا.. می دانستم دروغ می گوید اما.. فضای خیلی بدی بود. مامورها فهمیدند و باز هم مرا دکتر نبردند. مثل اینکه به بازجو اعتراض کرده بودند. اما همان موقع ها دادستانی اوین برای اینکه خانواده مرا بترسانند به دروغ گفته بودند که خواهر شما را برای پرونده اختلاس گرفته ایم با ۱۸ نفر دیگر. یعنی عضو رسمی قضایی به خانواده من دروغ گفته بود که آنها را بترساند پی گیری نکنند.

کی فهمیدی چنین دروغ هایی به خانواده ات گفته شده؟ منظورم قضیه بیمارستان است.
من وقتی به بند عمومی منتقل شدم متوجه شدم،در ملاقات خواهرم به من گفت. خیلی عجیب بود. ما را حتی بهداری نمی بردند، در مقطعی یک خانمی را به سلول من آورده بودند که دچار حمله های شدید می شد، قبلش ناراحت بود و فشارش مدام می افتاد. واقعا حالش بد بود. بعد از کلی مشت زدن به در می آمدند در را باز می کردند...اصلا خیلی کم دکتر می بردند. سیستم جالبی نیست، نه بهداشتی و درمانی و...حتی بازپرس هم سیستم بهداشتی و درمانی آنجا را مسخره میکرد.

گفتند مادرت فوت کرده بعد اجازه تماس دادند؟
من ۲۷ مرداد رفتم پیش بازپرس که گفت آزاد می شوی و.. به من گفت همین جا تلفن بزن به مادرت. من گفتم چرا اینجا بزنم می روم همان جا می زنم، یعنی فکر میکردم کاری بکنم تلفن هایم روی روال بیفتد. اما وقتی رفتم بند، بازجوی من گفت که بازپرس غلط کرده و تو حق تلفن نداری و اجازه نداد.

یعنی در آن مقطع هم اجازه تلفن ندادند ؟
نه. بازپرس ام آمد، حتی کتبی پرسید که چرا زنگ نمی زنی. گفتم اجازه ندارم. گفت خب همین الان به تو تلفن بدهم زنگ میزنی؟ الان تلفن داری؟ احتمالا بیرون سر و صدا شده بود نمی دانم.

و بعد چه اتفاقی افتاد؟
۲۷ مرداد که من پدرم را دیدم بازپرس من گفت پرونده ات بسته می شود. پدرم هم آنجا بود یعنی ملاقات با پدرم در حضور آنها بود. گفت پرونده بسته می شود، آزاد می شوی و منع تعقیب می خوری. اما نکردند من از ۲۷ خرداد منتظر بودم اما نشد.
قاضی اول من پیرعباسی بود وقتی اعتراض نوشتم برای بازداشت موقت. پیرعباسی گفت یک ماه قرار بازداشت صادر کرده اما مرا بیشتر نگاه داشتند. فکر میکنم اتهام عضویت در تشکل های غیرقانونی را اضافه کردند که بتوانند مرا بیشتر نگاه دارند. نمی دانم.
بازجو، بازپرس را تهدید می کرد، بازپرس او را، کلا عجیب بود همه چیز. من هم سردرگم بودم. خودم هنوز فکر میکنم که چرا مرا بازداشت کردند بعد از آن همه سال و آن هم به این شکل.

منظور از آن همه سال، ۸۸ است؟
بله من ۸۸ حکم یک سال تعلیق گرفتم. دانشگاه بین المللی قزوین بودم. در آن حکم وزارت اطلاعات قزوین برای من سنگ تمام گذاشته بود؛ ۷ اتهام در پرونده من گذاشته بود به دلیل تجمعات دانشجویی و وبلاگ خودم. در نهایت قاضی یک سال تعلیقی بود. بازجوی من می گفت تمام تلاش ام را می کنم آن را تعزیری بکنم،در پرینت زندانم هم بود که تجمیع شد. بعد از آن نه اطلاعات مرا خواست نه اینکه مشکلی پیش آمد. برای همین اینکه بعد از این همه مدت یکباره و بعد انتخابات ۹۲ بریزند مرا بگیرند خیلی شوک آور بود.

خب فکر می کنی چرا؟
خودم نمی دانم. من حدس می زنم که پروژه وسیع داشتند که دولت عوض شده، فکر نکنید خیلی چیزها عوض شده و.. بازجوی من مدام به من می گفت تو باید همکاری کنی. فکر میکرد من یک دختر جوان هستم، خیلی شیطان هستم و نمی توانم تحمل کنم و می روم به او می گویم باشد هرچه شما بگویید می کنم. از من چنین ذهنیت و چنین برداشتی داشت.

آن موقع فعالیت ات چی بود؟
ما سازمان جوانان اعتماد ملی فعالیت می کردیم که یک حزب قانونی بود و در چارچوب قانون اما این برای بازجوی من اصلا مهم نبود که من چکار می کنم و با کجا کار می کنم. برای او تنها سناریویی که در ذهن خود داشت مهم بود و فکر میکرد من همکاری میکنم.

همکاری یعنی چی؟
یعنی تن به اعتراف دروغ دادن و چیزهایی را که آنها می گفتند قبول کنم. من فکر می کنم می خواستند پروژه ای را پیش ببرند. درباره خود من اصلا نمی دانستند حتی مثلا اینکه من عضو اعتماد ملی هستم یا قبلا پرونده و حکم داشته ام. بیشترروی خانواده آقای کروبی حساس بودند. طی یک دادگاه سه ساعته، صلواتی مدام می گفت دختر من هم سن تو است، بگذار من کمک ات کنم و.. گفتم من واقعا حرفی برای گفتن ندارم. چیزی که برداشت کرده بود این بود که من سرپل جنبش دانشجویی با جریان فتنه هستم،صلواتی یک چنین چیزی درآورده بود. اصلا فضا، فضای قابل درکی برای خود من نبود.

بازجویی ها چطور بود در ۲۰۹؟ کلا رفتارها و..
من فکر می کنم اصلا وجود شخصی مثل بازجوی من هرچند مال نهاد دیگری بود و رسمی وزارت نبود ما حضور و و جود او باعث تحمیق سیستم اطلاعاتی امنیتی است. اصلا نمی شد با او حرف زد. مثلا به من می گفت تو با دوستانت خیلی مهربانی با ما هم مهربان باش،همکاری کن. بعد مثلا جلب ترحم می کرد که تو دانشگاه رفته ای دختر باهوشی هستی من درس نخوانده ام و اگر بازجو نباشم نمی توانم هیچ شغلی داشته باشم و.. فوق العاده انسان بی ادب و بدهنی بود و فکر میکرد می تواند چیزهایی را که می خواهد داشته باشد. تهدیدهای مسخره مثلا ۳ بار صورت جلسه را امضا کرد و تهدید کرد با صورت جلسه عدم همکاری حکم تعزیر یعنی شلاق برایم می گیرد می گفت سلولت خیلی بزرگ است می فرستمت سلول کوچک تر. در سلول قرآن و مفاتیح بود،اما به بهانه اینکه می خواهند عوض کنند همان ها را هم از ما گرفتند. چیزهای خیلی چیپ که واقعا در شان وزارت اطلاعات هم نیست.

الان که به آن روزها و ۲۰۹ و بازجویی ها نگاه میکنی چه فکر میکنی؟
من واقعا دلم برای شان می سوزد. وقتی آدم ها در سطحی نیستند که حتی بتوانند دیالوگ برقرار کنند، به لحاظ فرهنگی واقعا آدم های فقیری هستند، آدم های خوشبختی نیستند. هویت شان در سازمان متبوع شان است و از خودشان هیچ چیزی ندارند. من گاهی اوقات دنبال یک کورسوهای انسانی بودم و نمی یافتم. من در ۲۰۹روزه می گرفتم، بازجو فهمیده بود و مرا به شدت مسخره میکرد. می گفتم یا به یک چیزی اعتقاد داری یا نداری. الان این رفتار یعنی چی؟ به چی اعتقاد داری؟ به مرجع قدرت که امروز یکی است و فردا یکی دیگر؟ چیزی که من از آنها گرفتم همین بود.

وقتی از ۲۰۹ رفتی بند عمومی با چی مواجه شدی؟ چی دیدی؟ چه حسی داشتی؟
خب راستش را بخواهی در ۲۰۹ فشار خیلی زیاد است، بخصوص بیم و امیدی که به من داده بودند که به زودی آزاد می شوی و پرونده ات بسته می شود و.. بهرحال یک گشایشی بود رفتن به بند عمومی. بچه ها را دیدم و حس ام خیلی عوض شد. تا یکی دوماه حالم خیلی خوب بود. آنجا آدم هایی هستند که می شناسی. می توانی کتاب بخوانی و کارهایی که در خلا ۲۰۹،فکر می کنی از زمان پرت افتاده ای و نمی توانی اما آنجا می توانی ؛ دست کم می توانی خودت را به زندگی بازگردانی. حس خوبی داشتم، بخصوص آدم های آنجا خیلی خوب بودند. هرکسی وارد می شد همه دورش را می گرفتند و سعی می کردند کمک کنند. آن حس انسانیتی که در ۲۰۹ در چشم های تار آدم ها گم می کردی اینجا پیدا کردم. شور و شوق عجیبی داشتم، آدم هایی که خود زیر ضرب هستند و اینقدر خالصانه کمک می کنند، خیلی حس خوبی دارد.

درباره این آدم ها توضیح بده. در چه شرایطی با هم زندگی می کردید/ می کنند میان دیوارها و …؟
ما آنجا چند مادر داریم که رفتارشان کاملا مادرانه است و همه را با آغوش باز می پذیرند و برای همه مادری می کنند. مثلا از یاران ایران خانم، فریبا کمال آبادی و خانم مهوش شهریاری. من رسما به آنها مادر می گفتم، اینقدر که لطف داشتند و مهربان بودند.هرکسی به قدرتوانش سعی میکرد بار بقیه را هم بردوش بکشد.

این مادرها در چه شرایطی بودند؟
آنجا ۱۰ نفر مادر هستند. ندا مستقیمی که آزاد شد ۱۰ نفر شده اند که ۳ نفرشان بچه زیر ۱۰ سال دارند. هیچ تلفنی نیست. فکر کنید مادر دلشوره می گیرد، نگران می شود، یک تلفن ندارند که فقط صدای بچه های شان را بشنوند. یا مثلا از پارسال متاسفانه ملاقات بچه دارها را کردند یک هفته در میان به جای هفته ای یکبار. چون بچه ها می رفتند مدرسه عملا نمی توانستند در وقت ملاقات بیایند. یعنی مادرها بچه هایشان را دو هفته نمی بینند،تلفن هم که ندارند،آقای دولت آبادی به بند نسوان پیغام داده بود اصلا خانم های بند نسوان بدانند تلفن آنجا هنوز اختراع نشده! این نتیجه و پاسخ پی گیری ها بوده. شرایط خیلی بدی است. من مادر نیستم، نمی توانم بگویم خوب می فهمم اما دلشوره های مادرانه وقتی کز می کنند و می روند توی خودشان، عکس های بچه های شان روی زاغه های شان، یک حس خیلی عجیبی است... نمیدانم چطور توصیف کنم. یک مادر را اینقدر از بچه هایش دور کنند. این را می خواهم تاکید کنم که دقیقا برای این زندانی ها، بچه ها گروگان هستند. هرخطایی صورت بگیرد و اتفاقی بیفتد اولین کاری که می کنند ملاقات بچه ها را قطع می کنند. از این نقطه ضعف خیلی راحت سواستفاده می کنند. وقتی بچه ها اعتراض کرده بودند که چرا ملاقات ها را یک هفته در میان کرده اید،گفته بودند مادر و بچه را ول کنی دلشان می خواهد هرروز هم را ببینند! یکسری آدم ها مثل خانم کمال ابادی و خانم شهریاری بیش از ۷ سال است زندان هستند. فریبا وقتی زندان آمد دخترش ترانه ۱۲ سال داشت، مادر زندان بود و ترانه بزرگ شد، مدرسه و دبیرستان و دانشگاه و ازدواج کرد و... این مادر چی کشید؟ بچه ها حساب کرده بودند که از یک سال فقط ۲۴ ساعت ملاقات داریم یعنی ما یک روز از ۳۶۵ روز می توانیم خانواده و بچه های مان را ببینیم. بعد شما تصور کنید یک مادر چه می تواند بکند؟ ما دسته جمعی یک نامه نوشتیم که حداقل اجازه دهید بعد از این همه سال در عروسی دخترش حضور داشته باشد. اول که اصلا خودشان حرف مرخصی را پیش کشیدند، بعد گفتند نه، دوباره گفتند اعزام می کنیم، بعد گفتند نه اعزام می کنیم اما باید دستبند داشته باشد و پا بند داشته باشد، عکس می گیرند و.. یعنی اینقدر این زن را اذیت کردند و پله به پله هی امید دادند و زجر دادند و در نهایت هم حتی نگذاشتند زنگ بزند. یعنی حتی نگذاشتند در شب عروسی به دختری که از ۱۲ سالگی در خانه گذاشته و آمده زنگ بزند.

فریبا زن محکمی است. واقعا زن محکمی است یکی از زن های خاصی که من تا حالا دیده ام. خب از اول بگویند نمی شود، آدم هم امید ندارد دل نمی بندد ولی پله به پله هی امیدوار می کنید و.. این عین شکنجه است. من دیدم که سر این زن چی آمد. واقعا به او فشار آمد. خیلی اذیت شد. بچه های دیگر هم همین طور. فاران حسامی، هم خودش، هم همسرش زندان هستند و بچه اش را دیگران دارند بزرگ می کنند. مریم اکبری وقتی آمد زندان، دخترش ۳ سال و نیم داشت،الان ۹ سالش است و سالی یک روز یعنی ۲۴ ساعت مادرش را دیده بدون اینکه حتی امکان کالمه تلفنی حتی داشته باشد. یعنی این مادرها حتی از حق شنیدن صدای بچه های شان هم محروم هستند، فکر کنید چقدر غریبگی پیش می آید بین شان. خیلی ها خانه هایشان هم عوض شده و اینها هیچ تصوری از زندگی فرزندان شان ندارند، از محیط زندگی آنها. فضای زندگی بچه هایشان را ندیده اند و نمی شناسند. فکر کنید در نیم ساعت ملاقات چی می توانند رد و بدل کنند و.. فریبا نوه دار شد، دخترش ازدواج کرد و او فقط شنید و شنید همین. درباره بقیه هم همین طور است کسانی که مرخصی نرفته اند کاملا با خانواده بیگانه می شوند. فکر کنید دو فضای کاملا متفاوت و کاملا متضاد، تازه زمانی که آزاد می شوند آسیب جدی را می بینند. یکی از بچه ها تعریف میکرد وقتی می روم مرخصی فکر می کنم خانه متعلق به من نیست، هیچ چیزی متعلق به من نیست، برایم مهم نیست چی تغییر کرده، چی فرق کرده و..
بیم و امید دیگری هم الان آمده ۱۳۴ و اعاده دادرسی. اینها حالت تشنج به وجود می آورد، روال ثابت را از بین می برد، یعنی دائم شما فکر می کنید دارد شرایط فراهم می شود و.. بعد یکباره با پوزخند می آیند و می گویند نه. یا چرا تلفنی نمی دهید که مادرانی که بچه هایشان خارج هستند با آنها ارتباط داشته باشند؟گفته بودند زورمان می رسد نمی دهیم.
من من فقط ۲ سال آنجا بودم ولی یک آدم هایی بالای ۷ سال است در چنین شرایطی زندگی می کنند؛شرایطی که در آن هیچ معیار قانونی نیست، همه چیز آنی و دقیقه ای و لحظه ای است. مثلا از بند نسوان خبرهایی که بیرون می آید نسبت به بندهای دیگر خیلی کمتر است. فشار واقعا زیاد است. یکبار می گویند کتاب مجوز دارد بدهید بعد می گویند ندهید. کتاب انگلیسی بدهید. بعد نه ندهید. لباس فلان، ماسک بهمان. فروشگاه فلان نیاورد و.. یعنی اینقدر تحت فشار قرار می دهند که...

یعنی یک جور سخت گیری مضاعف؟
بله دقیقا سخت گیری مضاعفی درباره زن های فعال وجود دارد؛ تجربه ای که خودم در پروسه دانشجویی مان داشتیم، یعنی چون من دختر بودم حتما باید زبان ام قیچی می شد، دختر حق ندارد، دختر اصلا بیخود می کند ابراز وجود می کند و.. این را من همیشه دیده و پیدا کرده ام. بعد مثلا فعال باشد ولی زن نباشد. زن باشد نمی شود. یعنی تمام اعمال فشارهای شان روی بند نسوان چندبرابر است. هیچ چیزی ثابت نیست، دائم در حال تغییر است یک روز است یک روز نیست. یک روز می آیند روزنامه شرق می دهند بعد کلا ممنوع می کنند. سی دی زبان آموزشی را نمی گذارند، گفته بودند روی آن پرچم انگلیس است.
مثلا ببینید بهاره هدایت غیرقانونی در زندان است، ماده ۱۳۴ وقتی برای من اعمال می شود چطور می تواند در مورد او اعمال نشود؟ قانون، قانون است. برای همه یکسان است. یا این دو دختر جوان، اتناها را ببینید. آورده اند ۱۴ سال و ۱۲ سال و نیم. آخر چرا؟ من واقعا خودم هنوز تصور درستی پیدا نکرده ام و نمی توانم تشخیص بدهم که چرا و چطور؟ نرگس محمدی پرونده اش مال وزارت اطلاعات است، وقتی اتهاماتش را می شنوید فاجعه است حمایت از القاعده؟ نرگس محمدی؟ نرگس اصلا حکم عدم تحمل کیفر دارد.
یکی دو ماه مکاتبه می کرد که من باید با بچه هایم حرف بزنم، اجازه تماس تلفنی به من بدهید، گفتند نمی دهیم. یا زندانیانی که خانوادگی زندانی هستند مثلا الهام فراهانی با همسر و پسرش بازداشت است، آنها بهایی هستند. برادر همسرش هم زندانی است که جزو یاران ایران است و ۲۰ سال حکم گرفته. همسرش ۱۰ سال و خودش و پسرش هرکدام ۴ سال. همین طور فله ای..

حالا که آزاد شده ای چی؟ فکر می کنی زندان چطور بود؟
خیلی سوال سختی است ولی فکر میکنم هرکسی که وارد آن محیط می شود و آنجا را تجربه می کند سعی میکند تعامل بهتر و انسانی تری با دنیای پیرامون اش داشته باشد. ضمن اینکه آنجا اتاق به اتاق نیست، حالت سالن مانند است و تخت، همه با هم زندگی می کنند. در این شرایط کوچکترین تنشی ممکن است اتفاقی ناگوار به وجود بیاورد. از طرف دیگر شما آدم هایی را می بینی که هرکدام شان یک کتاب هستند که دوست دارید بخوانید و کشف شان کنید. حالت ها، واکنش های و تفکرشان. من از اینها یادگرفتم ا. ضمن اینکه آدم وقتی می خواهد از آنجا بیاید بیرون یک چیزهایی می بیند که دیگر نمی تواند نبیند. سنگینی می کند خیلی چیزها.

خب بگذار اینطور بپرسم که زندان چه چیزی به تو داد و چه چیزی از تو گرفت؟ اگر داد و اگر گرفت؟
زندان به نظر من نمی تواند چیزی از کسی بگیرد ویا چیزی به کسی بدهد. من دوست ندارم چنین اعتباری به زندان بدهم. زندان مکان مقدسی نیست، جای بدی هم نیست. جایی است برای تجربه ای متفاوت. هرکسی براساس چیزهایی که در ذهنش دارد از آن می تواند برداشت کند.
من ۲ سال از زندگی ام را در زندان بودم. انگار که یک دره است،انگار یکباره زندگی را قیچی می کنند و می افتی جایی و یک سری چیزها متوقف می شود. من نمیدانم برای من خوب بودیا بد. اما تجربیات خاص خودش را دارد. بحث ام تقدس یا خاص کردن زندان نیست یا اینکه فکر کردیم آدم هایی که رفتند زندان آدم های خاصی هستند؛ نه با این هم مخالف ام، این حس قهرمان پروری حس خوبی نیست و سازنده هم نیست.
من اگر به اراده و ایمان ام باور دارم زندان نه می تواند چیزی به من بدهد نه می تواند از من بگیرد. من می توانم آنجا اسیر شرایط بشوم، روزمرگی کنم یا می توانم همان کسی باشم که بیرون بودم و اکتیو باشم و..
من دو سال بیشتر نبودم، اما برداشتم این است که زندان هویت مستقل ندارد که تاثیر داشته باشد جز تاثیری که من می پذیرم و بازخوردی که خود من دارم.

حالا میخواهی چکار کنی؟
من هنوز هم دغدغه دانشگاه ام را دارم. یعنی چیزی است که هنوز توی گلوی من است، یک بغض است. نمی دانم اصلا می توانم و شرایط اش فراهم می شود یا نه، واقعا نمی دانم ولی هنوز هم دوست دارم پشت آن میز ها بنشینم و درس بخوانم. هر چند دوست دارم بگم باید ایستاد و فرود آمد بر آستانه دری که کوبه ای ندارد.
 

مقاله ی 71: ناکار شدن اخلاق در روند دگردیسی



ناکار شدن اخلاق در روند دگردیسی دین به ایدئولوژی

نظام ولایت فقیه خیلی وقت هاست که بازی تاریخ را بکلی باخته است. اما هتک حیثیتی که در قضایای سال 88 از خود کرد در طول تاریخ بیش از سه دهه ای آن بی بدیل بوده است. گزارشات بیشتری از این دست بازهم در خواهد آمد تا مراتب توحش و سَبُعیَّت عُمّال این نظام بیشتر و بیشتر برای امروزیان و آیندگان روشن گردد.
ریشه یابی سَبُعیَّتی تا به این درجه خود موضوع جذاب و بایسته ای برای جستاراست. شاید اگر قبل از انقلاب گفته میشد که عُمّال حکومت اسلامی دست به شنیع ترین کارها خواهند زد، باور امکان وقوع آن نه برای من متدین بلکه حتی برای ناظران غیر متدین هم بسیار سخت می بود. علت چنان ناباوریی این بود که "تدیُّن" و "پایبندی به اخلاق" عموما ملازم هم تلقی میشد. شهادت بربیش از سه دهه تبهکاری متدینان لازم بود که غلط بودن این تصور روشن شود.
با هیچ معیار آشنایی از "تدین" نمی توان مدعی شد که لاجوردی ها و خلخالی های دیروز و انبوه تبهکاران دیندارامروز "متدین" نبوده یا نیستند. از طرف دیگر تاریخ جهان نمونه های بی شماری بدست میدهد از پایبندان به اخلاقی که هرگز "متدین" نبودند. آگاهی بر این واقعیت همانا ریشۀ بحث هایی است که امروز در حلقه دینداران اندیشمند درگرفته، ناظر بر تقدم اخلاق بردین.
 
اخلاق، فارغ از بحث های عمیق و پیچیده ای که در باب سرچشمه های آن مطرح بوده و هست، به نظر من ریشه در عاطفه انسانی دارد که خود از "اولیه" هایی است برخاسته از سرشت بشری و مثل "اولیه" های دیگری مانند حس گرسنگی و تشنگی یا میل جنسی یا حس دیدن یا شنیدن، قابل تبیین نیستند و تنها قابل درک اند. نمی توان به یک ناشنوای مادرزاد حس صدا را تبیین کرد چه برسد به موسیقی!
عاطفه انسانی یک حس پیوستگی با "دیگری" است که در تاریخ زندگی فرد با پیوستگی اش با "مادر" یا جایگزین مادر و دیگر حامیان انسان در کودکی شروع شده و به دیگران گسترش می یابد. شدت این حس در کنار گستره تسری آن به دیگران - همچون دیگر شئون انسانی - در افراد مختلف متفاوت است. ولی وجود حداقلی آن در یک فرد برای تکوین انگاره اخلاق نزد او، اصل لازم گریز ناپذیر است. این انگاره هیچ ملازمه ای با هیچ باور دیگری، چه دینی و چه غیر دینی، ندارد.
همین "اولیه" بودن عاطفه انسانی (به عنوان خاستگاه اخلاق) است که مقوله "اخلاق" را به چنان جایگاه بلندی در میان شئون انسانی میرساند که شئون دیگر اگر واجد تزاحم و تخالفی با آن باشد از حَیِّز اعتبار ساقط میشوند، فارغ از اینکه این شئون دینی باشند یا غیر دینی. بنابراین، این دین است که باید اخلاقی باشد وسخن گفتن از "اخلاق دینی" یاوه ای بیش نیست.

ایدئولوژی ها در مسیر به واقعیت پیوستن ناکجاآبادهای خودشان باید با این "اولیه" های انسانی کلنجار بروند والا نمی توانند انسان ها را برای اهداف خود به خدمت بگیرند. این است که آباء نازیسم، لنینیسم، مائویسم، استالینیسم و دیگران برای متقاعد کردن انسان ها به زیرپانهادن "اخلاق" (ومقدم بر آن، عاطفه انسانی) انبوهی ادبیات نوشتاری تولید کرده اند.

بنیادگرایی اسلامی یا همان اسلامِ سیاسی به تمام معنا یک ایدئولوژی است هرچند ممکن است مثل ایدئولوژی های دیگر شسته/رفته نباشد. وجه ایدئولوژیک بنیادگرایی اسلامی در خط کشی این جهانی (ناسوتی) آن بین مومنان و کافران نهفته است. در حالی که چنین خط کشی ای اگر منحصر به امور آن جهانی (لاهوتی) می بود امکان تحول(یا به باور من، مسخِ) ایدئولوژیک از دین گرفته می شد چنانکه در میان آباء صوفیه چنین مسخی واقع نشد.
کلیسای قرون وسطا و بنیادگرایی اسلامی امروز (فارغ از شاخه های فرقه ای اش) ایدئولوژی هایی بوده و هستند معطوف به خلق ملکوت آسمان در زمین (به تعبیر کلیسا) یا مدینه النبی (به تعبیر بنیادگرایان).
در نگاه ایدئولوژیک، "مخالفان" از مقام انسانی ساقط بوده ودر نتیجه لحاظ کردن آنان در حوزه شمول اخلاق بلاوجه می گردد. همین بیماری فکری است که فجایع کلیسا را در قرون وسطا خلق کرده و نماز شب خوانان باتقوای امروز را به ارتکاب وحشیت های غیرانسانی انزجارآور زیر واداشت. نه اصحاب کلیسا در آن زمان و نه این خیل پرهیزکاران مسلمان امروز، هیچیک هیچگاه دچار عذاب وجدان نشدند. باورهای ایدئولوژیک آنان، عاطفه انسانی و اخلاقیات ایشان را از قربانیانشان - که آنان را پست تر انسان رقم زده بود - منصرف کرده و می کند.

قل بئسما یامرکم به ایمانکم ان کنتم مومنین!     



شکسته شدن سکوت یکی از شاهدان کهریزک؛ آنجا اخر دنیا بود
مژگان مدرس علوم

جرس: قربانیان باید زیر شکنجه در پاسخ به سوال فرمانده که می پرسید کهریزک کجاست؟ جواب می دادند آخر دنیا. برای بعضی از بازداشتی ها آنجا واقعا آخر دنیا بود. 

دیگران هم تا مرز مرگ پیش رفتند. صحبت از کابوسی است که بر روح و جسم ده ها نفر از معترضان حوادث پس از انتخابات سال ۱۳۸۸ سایه انداخت. در میان بازداشتی ها کسانی بوده اند که به رغم همه فشارها برای ثبت جنایت های انجام شده در آن بازداشتگاه دست به افشاگری زدند. اکنون رضا ذوقی یکی دیگر از شکنجه شدگان بازداشتگاه کهریزک پس از نزدیک به پنج سال سکوت خود را شکسته و شرح آنچه را که در بازداشتگاه کهریزک دیده در گفتگو با «جرس» روایت کرده است. متن زیر روایت روزهای بازداشت او در کهریزک است.

«روز ۱۸ تیر بود به همراه برادرم و سایر مردم در خیابان قریب تقاطع نصرت بودیم و به دنبال رای‌هایمان بودیم که با یورش ماموران موتورسوار مواجه شدیم. آنها تعدادی گاز اشک آور پرتاب کردند و مردم متفرق شدند اما یک خانمی بود که روی زمین زانو زده بود و به شدت سرفه می‌کرد، وقتی نزدیک شدم٬ متوجه شدم که ایشان باردار هستند و در اثر برخورد باتوم ماموران توان حرکت ندارد، رفتم و به سرعت یک قوطی آب معدنی برداشتم و در حالی که به آن خانم باردار نزدیک می‌شدم با تعداد زیادی ماموران و لباس شخصی‌ها برخورد کردم. آنها من را پس از ضرب و شتم‌های شدید دستگیر کردند و به پلیس امنیت بردند. در آنجا حدود ۴۰ الی ۵۰ نفر بودیم. اول از ما بازجویی‌های ابتدایی را انجام دادند. همه در داخل یک اتاق بودیم که ماموران می‌آمدند و تا می‌توانستند ما را کتک می‌زدند و می‌گفتند شما‌ها می‌خواهید رژیم را عوض کنید؟ پس از ضرب و شتم‌های زیاد- بطوری که من تا مرز بیهوشی رفتم- مشخصات ما را نوشتند و از ما عکس گرفتند و سپس ما را به پلیس پیشگیری میدان انقلاب بردند که حدود ۳۰۰ نفر می‌شدیم، ساعت حدود ۱۲ شب بود که ما را به راهرو بردند و نفری یک برگه دادند تا مجدد مشخصاتمان را نوشتیم. سوالاتی هم پرسیده شده بود که باید جواب می‌دادیم. مثلا سوال شده بود که از کدام شبکه جاسوسی دستور می‌گرفتید؟ و یا چگونه با شبکه منافقین در ارتباط هستید و از اینجور سوال‌ها. شب در پلیس پیشگیری بودیم و تمام بچه‌ها بیشتر از اینکه ناراحت باشند نگران بودند و من بسیار نگران خانواده‌ام بودم. واقعا ترس و اضطراب تمام وجودم را فرا گرفته بود من و اکثر بچه‌ها شب بیدار بودیم و اصلا نتوانستیم بخوابیم.

صبح شده بود که ما را به حیاط بردند و سپس « دادیار حیدری فر» آمدند و به ما نفری یک برگه دادند که در آن ۵ اتهام به ما نسبت داده شده بود و ما باید مشخصات خود را می‌نوشتیم و امضا می‌کردیم. اگر امضا نمی‌کردیم با شکنجه‌های شدیدی مواجه می‌شدیم و در واقع چون بیرحمی ماموران به ما ثابت شده بود مجبور بودیم امضا کنیم. سپس برگه‌ها را جمع کردند و به دادیار« حیدری فر » دادند و ایشان بدون هیچ صحبتی تمام برگه‌ها را مهر و امضا کرد و به ما گفت! همگی به « کهریزک » می‌روید و تا آخر تابستان آنجا هستید و اگر زنده ماندید به پرونده‌تان رسیدگی می‌شود. با شنیدن این صحبت‌ها ترس و اضطرابمان بیشتر شد و من با ذهنیتی که پیدا کرده بودم مرگ را حس می‌کردم و با خودم می‌گفتم مگر کهریزک کجاست؟ و چه جور جایی هست که قرار است زنده از آنجا بیرون نیاییم. ساعت حدود ۴ بعدازظهر بود. ما را سوار اتوبوس کردند و به کهریزک منتقل کردند، در طول مسیر من همچنان به خانواده‌ام فکر می‌کردم. به پدر و مادری که تمام امیدشان من بودم و در روز دستگیری‌ام قرار بود که از زیارت امام رضا برگردند، این فکر بیشتر از هر چیز دیگری من را آزار می‌داد.

رسیدم به بازداشتگاه « کهریزک »دیدم که وسط یک بیابان هستیم. کم کم داشت باورم می‌شد که روزهای آخر زندگی‌ام است. حتی وقتی رسیدیم راننده اتوبوس برایمان با چشمان اشک آلود دعا می‌کرد، تمام این‌ها باعث می‌شد تا مرگ را بیشتر حس کنم. با خودم می‌گفتم مگر گناه من و دوستانم چه بود که باید این گونه مجازات می‌شدیم؟ مگر به یک زن باردار کمک کردن جرمش کهریزک است؟ حدود یک ساعت در جلوی درب بازداشتگاه منتظر ماندیم، از یکی از سربازان متوجه شدم که ماموران بدلیل کمبود جا از پذیرفتنمان خودداری می‌کنند اما آقای « سعید مرتضوی » دادستان وقت تهران و « آقای تمدن » استاندار تهران به ستاد فرماندهی ناجا فشار می‌آورند و اصرار دارند تا ما پذیرش شویم. همینطور هم شد و ما وارد حیاط کهریزک شدیم. هنگامی که می‌خواستیم وارد شویم سربازان که هر کدام یک لوله یک متری سفید رنگ پی وی سی در دست داشتند با‌‌ همان لوله‌ها از ما استقبال کردند، من تازه متوجه شدم که در چه جهنمی گرفتار شدیم .جایی که اطراف آن تا چشم کار می‌کرد بیابان بود، ماموران در‌‌ همان لحظه ورود با لوله به سر و صورت ما می‌زدند و از ما استقبال کردند.

وقتی داخل حیاط بودیم با شنیدن سر و صدای ناله‌ها و ضجه‌های کسانی که در بند‌های آنجا بودند ترس و وحشت را به معنای واقعی در وجودم احساس کردم. ذهنیت من از کهریزک جایی بود که در آنجا کشته می‌شویم. با دیدن این صحنه‌ها و شنیدن این ناله‌ها به واقعیت مرگ نزدیک شده بودم، بعد متوجه شدیم این ناله‌ها از کسانی است که تعداد کمی از آن‌ها از شرور‌ترین افراد محله‌های تهران هستند که هر کدام پس از جرم‌های زیاد توسط نیروی انتظامی دستگیر شده بودند و به همراه مجرمین عادی دیگر به کهریزک منتقل شده‌اند. با شنیدن این موضوع دیگر امیدی نداشتم که زنده از کهریزک بیرون بروم، کسانی که شرور بودند و به قول معروف گردن کلفت و بزن بهادر الآن زیر فشار شکنجه‌ها دارند اینجور ناله و ضجه می‌کنند وای به حال من که ۲ تا ضربه لوله خوردم تمام وجودم درد دارد.... پس از آنکه همه در حیاط کهریزک زیر آفتاب سوزان نشستیم به ما دستور دادند تا تمام لباس‌های خود را دربیاریم حتی لباسهای زیرمان را بطوری که از نوجوان ۱۷ ساله تا پیر مرد ۷۰ ساله مجبور بودیم چند دقیقه‌ای را بصورت کاملا عریان در کنار هم سپری کنیم. بعد دستور دادند تمام وسایلمان را تحویل بدهیم حتی کسانی که عینکی بودند عینک‌های خود را باید تحویل می‌دادند، خدایا اینجا دیگر کجاست؟ این همه آدم چرا باید لخت و برهنه و کاملا عریان در کنار هم قرار بگیرند؟ انگار صحرای محشر است.

توی این فکر و خیال بودم که دیدم محسن روح الامینی و محمد کامرانی که یک نوجوان ۱۷ ساله بود به شدت نگران کنکور خود بود و دائم از بچه‌ها سوال می‌کرد که آیا می‌گذارند بروم کنکور بدهم یا نه؟ محسن و محمد هر دو عینکی بودند و به ماموران التماس کردند که بدون عینک جایی را نمی‌بینیم، ترا بخدا عینکمان را بدهید! این باعث شد تا من و چند تا از بچه‌های دیگر هم اعتراض کنیم که با الفاظ رکیک و ضرب و شتم به ما جواب دادند. ما هم بخاطر ترس از شکنجه یا بهتر بگویم زنده ماندن مجبور بودیم دستورات را اجرا کنیم. حدود ۳ الی ۴ ساعت در آن هوای گرم با بدنهای زخمی ناشی از شکنجه‌های زمان دستگیری و دردهای زیاد با چاشنی لوله‌های در دست ماموران کهریزک طول کشید تا ما را پذیرش کنند، بعد بخاطر وجود شپش و گال فقط یک شلوار و یک بلوز از لباس‌هایمان را بصورت برعکس بر تن کردیم و پس از شمارش و آمار به ما دستور دادند که به سمت یک زیرزمین که قرنطینه یک نام داشت با فاصله ۳ سوت حرکت کنیم و چنانچه پس از زدن سوت سوم کسی در حیاط باشد با لوله شکنجه می‌شود که با توجه به کوچکی درب ورودی و تعداد زیاد٬ تقریبا همه با دریافت چندین ضربه لوله وارد شدیم.! وقتی وارد شدیم یک زیرزمین با کف موزائیک با دیوارهای سیمانی به مساحت حدود ۶۰ متر بود. در یک طرف آن یک توالت که فاقد درب بود با یک آبخوری بسیار آلوده که آب آن نیز آب چاه غیر آشامیدنی و مانده در یک منبع غیر بهداشتی بود٬ وجود داشت.

من فکر می‌کردم که این‌ها یک کابوس است اما وقتی از درد ضربه‌های لوله نمی‌توانستم بنشینم متوجه شدم که همه واقعیت است و‌ای کاش همه چیز به‌‌ همان ضربات لوله‌ها ختم می‌شد. در آنجا کمترین شکنجه‌ها لوله بود و شکنجه‌های دیگری هم بودند که اگر کسی لوله می‌خورد خوشحال بود که با چیز دیگری شکنجه نشده است، در آن فضای کوچک ما بخاطر کمبود جا معترض شدیم که پس از چند دقیقه حدود ۳۰ الی ۵۰ نفر از مجرمان شرور و موادی که در بندهای دیگر بودند را به ما اضافه کردند. این برای ما بسیار بد و دردناک بود. به دلیل آنکه شکنجه‌های ماموران کم بود این‌ها هم اضافه شدند. چیزی که در آنجا واقعا احساس می‌شد این بود که هیچ کس امید به آزادی و زنده بودن نداشت و این باعث شده بود تا همه عصبی و پرخاشگر بشوند. از وقتی که دستگیر شده بودم تا آن شب هیچی نخورده بودم و خیلی گرسنه بودم.

یکی از بچه‌ها از یکی از مجرمین سابقه دار که می‌گفت حدود یک سال است که در کهریزک است، پرسید که با ما چکار می‌کنند و تا کی اینجا می‌مانیم و به ما غذا چی می‌دهند؟ جواب داد ببین بچه سوسول من ۱۶۰ کیلو وزنم بوده الآن شدم ۵۵ کیلو، اینجا غذا فقط به قدری می‌دهند که زنده بمانی. یک پنجم سیب زمینی با یک کف دست نون لواش اونم بیات و مونده، یکبار ناهار و یکبار شام البته تا چند ماه پیش صبحانه هم می‌دادند اما از وقتی که سردار رادان برای سرکشی با هلیکوپ‌تر به اینجا آمده بود یکی از زندانیان به غذا‌ها اعتراض کرد و گفت که غذا کم است٬ از آن زمان به بعد دیگه صبحانه از دستور غذایی کهریزک حذف شد، اما شما‌ها را اینجا نگه نمی‌دارند، یا اعدام می‌کنند که قبلش هم می‌آیند ازتان فیلم می‌گیرند و با درست کردن یک چهره ناجور به زور و شکنجه مجبورتان می‌کنند به اتهاماتتان اعتراف کنید تا در تلویزیون نشان بدهند و بگویند این‌ها جاسوس بودند که با اعتراف به جرایم خود محکوم به اعدام شدند٬ یا مثل ما اول به خاک سفید منقل می شوید.( خاک سفید یک کانکس فلزی بود که با شیب ۳۰ درجه داخل زمین چال شده بود. ۳۰ الی ۵۰ نفر را داخل آن می‌اندازند که بدلیل شیب آن همه روی هم می‌افتند و باید چند روز به‌‌ همان حالت حالت بمانند، بدلیل شرایط بسیار بد این کانکس اسمش را خاک سفید گذاشته بودند) و بعد از چند ماه انتقال می‌دهند به اوین. فقط دعا کنید تا زود‌تر شما را ببرند اوین. چون شما‌ها سیاسی هستید و تحصیلکرده توان تحمل اینجا را ندارید و می‌میرید. اینجا هم که شما الآن هستید آمارتان هیچ کجا نیست و اصلا کسی نمی‌داند که شما در اینجا هستید وقتی هم که بمیرید یک جا نزدیک افسریه خاکتان می‌کنند و کسی هم نمی‌فهمد که شما کی؟ کجا؟ و چه جوری مردید. با شنیدن این حرف‌ها و فکر کردن به خانواده‌ام و پدر و مادر پیرم که وقتی دیروز با کلی ذوق و شوق از زیارت امام رضا برگشته‌اند تا در کنار هم باشیم، اما با نبودن من در خانه و خبر دستگیری من چه حالی دارند، به کلی حالم را بد کرده بود.

با توجه به شرایط و تعریف ها از« کهریزک» مرگ را در نزدیکی خودم حس می‌کردم. نا‌خودآگاه اشک از چشمانم سرازیر شد، بجز من تعدادی دیگر هم همین وضعیت را داشتند. محسن روح الامینی در حالی که عینک نداشت و به سختی بچه ها رو می‌دید بلند شد و داد زد «بچه‌ها: ما همه یک هدف داشتیم و داریم که به اینجا آمده‌ایم ما مجرم و مواد فروش نیستیم که از آینده و مرگ بترسیم، ما راهی را که شروع کردیم تا آخرش می‌رویم و نباید این چیز‌ها یادمان برود، کمی به سهراب‌ها و ندا‌ها فکر کنید که در این راه جان خود را از دست دادند اما فراموش نشده‌اند! و تمام مردم در همه جای دنیا بهشون افتخار می‌کنند ما نباید بگذاریم خون این شهدا پایمال بشود، از الآن به بعد ما همه یک خانواده هستیم و همه باید با هم متحد باشیم تا راه‌مان ادامه پیدا کند. من افتخار می‌کنم که در این راه هستم. بچه‌ها از مرگ نترسید اگر در این راه جان خود را از دست بدهیم مطمئن باشید که همه از ما به عنوان یک قهرمان یاد می‌کنند»
من با شنیدن این حرف‌ها اشک‌هایم را پاک کردم و شروع کردم جنگیدن با شرایط و کمک به کسانی که توان کمتری داشتند. با کمک بچه‌ها و برای زنده ماندن شروع کردیم با تعداد حدود ۳ الی ۴ بطری نوشابه که در توالت پیدا کردیم آب را دست به دست چرخاندیم تا همه از آب بنوشند، آب بسیار آلوده بود و طعم بدی داشت اما در آنجا فقط‌‌ همان آب آلوده بود و ما برای زنده ماندن باید آن آب را می‌خوردیم. تعدادی هم بلند شدند برای مقابله با گرمای بیش از حد آنجا و نبودن هواکش یا دریچه، لباسهای خود را درآوردند و مثل یک پنکه چرخاندن تا کمی خنک شویم. حرفهای محسن به قدری در بچه‌ها تاثیر گذاشته بود که همه باهم همدل شده بودیم و این اعمال دائم تکرار می‌شد.
ما در آنجا فقط از یک دریچه بالای توالت که حدود ۵۰ سانت بود هوای آزاد داشتیم و متوجه گذشت روز و شب می‌شدیم، کم کم صبح شد و ما برای آمار به حیاط برده شدیم که شکنجه‌های بدتری انتظارمان را می‌کشید. به ما دستور دادند تا در آن آفتاب سوزان و آسفالت داغ با پاهای برهنه ابتدا به صورت پا مرغی و بعد چهار دست و پا باید دور حیاط بچرخیم. حدود یک ساعت این شکنجه طول کشید و بعد از به صف شدن و گفتن شعارهای معروف کهریزک که مامور می‌پرسید « اینجا کجاست؟ ما جواب می‌دادیم: کهریزک. کهریزک کجاست؟ آخر دنیا. از غذاتون راضی هستین؟ بله قربان. آدم شدید؟ بله قربان.» سپس بعد از یک ساعت تحمل آفتاب سوزان و خوردن لوله به سر و دست و پایمان مجدد به قرنطینه رفتیم. فکر کنم صحبتهای محسن در شب قبل و اتحاد ما و تلاش جهت زنده ماندنمان به گوش ماموران رسیده بود!

که از این به بعد در حالی که هوای قرنطینه به شدت آلوده و گرم بود روزی ۲ بار دود ژنراتوری که جهت تولید و تامین برق بازداشتگاه کار می‌کرد را که مثل دود اگزوز کامیون بود از یک دریچه کوچک وارد قرنطینه می‌کردند، این وضعیت به قدری بد و آلوده بود که از چشمانمان چرک بیرون می‌آمد و به سختی نفس می‌کشیدیم، بعد از آن شکنجه در حیاط٬ من و تمام بچه‌ها از ناحیه کف دست و پا و زانو‌هایمان دچار زخم و یا تاول شده بودیم و به دلیل هوای آلوده زخم‌هایمان شروع به عفونت کرده بودند تا جایی که چند تن از بچه‌ها به خاطر نبود هوای تمیز دچار تنگی نفس شدند. از طرف دیگر هم در قرنطینه شپش و گال و حشرات موذی دیگر وجود داشت. وقتی شیفت ماموران عوض شد کسی که تازه آمده بود دستور داد همه به حیاط برویم تا قرنطینه را سمپاشی کنند، این باعث شد تا ما یک نفسی تازه کنیم، اما پس از ۱۵ دقیقه و بلافاصله بعد از سمپاشی برگشتیم به قرنطینه.
سم موجود با هوای آلوده قرنطینه همه را به سرفه انداخت و من از تنفس آن هوای آلوده غش کردم که بچه‌ها من را به داخل توالت بردند تا در آنجا نفسی تازه کنم (چون توالت یک پنجره کوچک رو به حیاط داشت و از آن هوای آزاد وارد می‌شد) عده زیادی مثل من غش کردند و آن‌ها را هم به توالت می‌بردند، تعداد کسانی که حال خوبی نداشتند زیاد می‌شد و همه در حال بیهوشی بودیم. نوبتی به توالت می‌رفتیم تا با تنفس هوای بیرون خود را زنده نگه داریم، تنها توالت بود که هوای تمیزی نسبت به جاهای دیگر قرنطینه داشت و بعضی از مجرمین سهم غذای بچه‌ها را می‌گرفتند تا اجازه بدهند مدت بیشتری در توالت بمانند ولی تعداد کسانی که به شدت حالشان بد بود زیاد شد و بچه‌ها هرچه فریاد می‌زدند کسی به حرف‌هایشان گوش نمی‌داد و حتی مجرمین هم از وضعیت ما به افسر نگهبانهای بازداشتگاه گله می‌کردند و از آن‌ها می‌خواستند تا درب را باز کنند، وضعیت ما به قدری بد بود که اگر نیم ساعت ادامه پیدا می‌کرد چند تن از بچه‌ها و از جمله من‌‌ همان موقع جان خود را از دست می‌دادیم. فریادهای بچه‌ها آنقدر ادامه داشت که افسرنگهبان درب قرنطینه را باز کرد و کسانی که حال بهتری داشتند حدود ۲۰ الی ۳۰ نفر از بچه‌ها که بیهوش شده بودند و از جمله من که در نیمه بیهوشی بودم را به حیاط بردند و در آن آسفالت داغ خواباندند و با تنفس مصنوعی حال من و بقیه رو بهبودی موقت رفت و پس از نیم ساعت ما را دوباره به‌‌ همان جهنم« قرنطینه یک» بردند.

شب سوم ٬ ۲ تن از مجرمین سابقه دار که به عنوان وکیل بند با مامورین همکاری می‌کردند درب قرنطینه را باز کردند و به دستور افسر نگهبان آقای خمس آبادی می‌خواستند چند نفر از بچه ها را ببرند بیرون تا شکنجه کنند و مثلا برای دیگران درس عبرت شوند. ما این را می‌دانستیم، در‌‌ همان لحظه محمد کرمی معروف به « ممد طیفیل» وکیل بند بازداشتگاه کهریزک ٬ درب قرنطینه را باز کرد و ۳ نفر به نامهای: سامان مهامی، احمد بلوچی و مسعود علیزاده، را به زور و ضرب و شتم بردند بیرون و با زدن پا بند از پا به سقف آویزانشان کردند و به دلیل مقاومت مسعود علیزاده بخاطر آویزان نشدن، مورد ضرب و شتم بسیار شدید و بیرحمانه‌ای از سوی استوار خمس آبادی و استوار گنج بخش قرار گرفت که حدود ۱۵ دقیقه چنان بیرحمانه و جنون آمیز کتک می‌زدند و دائم می‌گفتند بگو گه خوردم، ما نمی‌دیدیم و فقط صدای ناله‌های مسعود را می‌شنیدیم و همه اشک می‌ریختیم و صلوات می‌فرستادیم. شدت ضربات را بیشتر کردند. مسعود برای زنده ماندن چند بار این جمله را تکرار کرد بعد او را به داخل قرنطینه آوردند، من به خودم لعنت می‌فرستادم که چرا توی این شرایطی هستیم که دوستانمان را جلوی چشممان به قصد کشت می‌زنند و ما فقط نگاه می‌کنیم. این صحنه به قدری من را عصبی کرده بود که تا مدت‌ها افسرده بودم. وقتی مسعود به حالت بیهوشی توسط وکیل بند‌ها به داخل قرنطینه انداخته شد بچه‌ها با کمک هم مسعود را به توالت بردند تا با شستن زخم‌هایش و با ریختن آب بر سر و صورتش او را از حالت شوک دربیاورند. در‌‌ همان موقع ممد طیفیل درب را باز کرد و با یک قفل بزرگ به سراغ مسعود رفت و با‌‌ همان قفل بر سر و صورت مسعود بیجان زد و پس از آنکه او را با ضرب و شتم شدید به سمت درب قرنطینه برد با پا به روی گردن مسعود رفت و داشت مسعود را خفه می‌کرد که با سرو صدای همه مواجه شد. از روی مسعود بلند شد و به سمت درب رفت. مسعود خٍس خٍس می‌کرد و به سختی نفس می‌کشید. دیدن این صحنه‌ها و ناتوانی از اعتراض کردن من را از خودم متنفر کرده بود، همه سعی کردیم تا زخمهای مسعود را تمیز کنیم تا عفونت نکند اما آلودگی هوا باعث تشدید عفونت می‌شد.

صبح شد٬ خبر دادند که می‌خواهند ما را به اوین منتقل کنند و باید قبلش موهای ما را بزنند: با ۲ تا ماشین سلمانی دستی و قدیمی شروع کردند به اصلاح. ما ۴ روز بود که ما فقط عرق می‌ریختیم و مو‌هایمان چسبیده بود بهم و با آن ماشین دستی و کند کار سختی بود یعنی عملا موهای ما را می‌کندند اما چون می‌خواستیم به اوین برویم تحمل می‌کردیم. وقتی همه مو‌هایمان را زدیم، دیدیم هیچ خبری برای انتقال به اوین نیست. همه می‌دانستیم اگر یکی دو روز دیگر در آنجا بمانیم تعداد زیادی از بچه‌ها جان خود را از دست می‌دهند و من هم دیگر توانی نداشتم و به بچه‌ها پیشنهاد دادم بیایند یکبار دسته جمعی زیارت عاشورا را بخوانیم و از امام حسین (ع) بخواهیم تا کمکمان کند. همه قبول کردند و یکصدا زیارت عاشورا می‌خوندیم در حالی که همگی اشک می‌ریختیم و همصدا بودیم دیدیم که حتی مجرمین شرور و عادی هم با ما همصدا شدند و با همه وجودشان اشک می‌ریختند و زیارت می‌خواندند. روز پنجم بود و آخرین روزمان در جهنمی بنام کهریزک که اگر چند روز بیشتر در آنجا می‌ماندیم تعداد بیشتری کشته می‌شدیم، بعد از رفتن به حیاط متوجه شدیم می‌خواهند ما را به اوین منتقل کنند.
 
در بین بچه‌ها چند نفر اوضاع خوبی نداشتند از جمله امیر جوادی فر که از زمان دستگیری به شدت مجروح بود و حالش بسیار وخیم بود. در طول این ۵ روز از درد ناله می‌کرد، وقتی سوار اتوبوس شدیم امیر صندلی جلوی من بود. هرچه اصرار و التماس می‌کردیم که این حالش بد است و حداقل دستبندش را باز کنید و یا کمی آب به او بدهید با فحش و ناسزا از سوی ماموران روبرو می‌شدیم. امیر خیلی به خود می‌پیچید و سرش را خیلی تکان می‌داد. من خیلی ناراحت بودم و همه‌اش دعا می‌کردم هرچه زود‌تر به اوین برسیم تا به حال و اوضاع امیر رسیدگی کنند اما دیدم امیر با چند تکان دیگر حرکت نمی‌کند. آنقدر داد و فریاد کردیم تا راننده نگه داشت٬ امیر را از اتوبوس خارج کردیم و در کف خیابان کنار اتوبوس دراز کردیم یکی از بچه‌ها که به امور امداد و نجات هلال احمر آشنایی داشت آمد و شروع کرد به امیر تنفس دهان به دهان دادن. همین که تنفس داد و بعد به سینه امیر فشاری وارد کرد از دهان امیر مقداری خون بیرون آمد و ما فهمیدیم که امیر دیگر در بین ما نیست و بسیارغریبانه با لبانی تشنه در حالی که در دستانش دستبد بود جان سپرد. این تلخ‌ترین صحنه‌ای بود که در طول عمرم دیده بودم. همیشه مرگ را در فیلم‌ها می‌دیدم و این صحنه شهادت امیر بسیار بسیار برای من دردناک بود. با تماسی که ماموران گرفتند آمبولانس آمد و پیکر بی‌روح امیر را بردند و ما به راه‌مان ادامه دادیم تا به اوین رسیدیم.

در جلوی درب اوین تعداد زیادی از خانواده‌ها تجمع کرده بودند، ما وارد اوین شدیم آنقدر در شوک بودیم که نمی‌دانستیم چه بلایی از سرمان گذشته. وقتی همه از اتوبوس پیاده شدیم بوی تعفن ما تمام محوطه اوین را پر کرده بود. بطوری که تمام پرسنل اوین از ماسک استفاده می‌کردند. در همین حال چند نفر از بچه‌ها روی زمین غش کردند و از جمله «محسن روح الامینی » هم از قبل در حالت بیهوشی بر روی زمین با مرگ دست و پنجه نرم می‌کرد، من با دیدن محسن و یادآوری صحبتهای چند شب پیش‌اش و زنده کردن امید در بچه‌ها بی‌اختیار اشک ریختم و پیش خودم می‌گفتم نکند محسن هم برود پیش امیر. در همین حین دیدم به سرعت آمبولانس آمد و محسن و چند تن دیگر که حالشان خوب نبود را بردند. در اوین انگشت نگاری شدیم و از ما عکس گرفتند و بعد فرستادند قرنطینه یک و جلوی درب ورودی به هرکس یک دست لباس و صابون و شامپو و یک محلول ضد شپش دادند. همه شروع کردیم به دوش گرفتن، وقتی وارد اتاق شدم٬ دیدم محمد کامرانی روی تخت دراز کشیده بود و از درد ناله می‌کرد که یهو از جایش بلند شد و سرش به شدت به کف تخت طبقه بالای خود برخورد کرد و بعد روی زمین افتاد و با سرعت با سر به دیوار برخورد کرد. من و چند تن از بچه‌ها دست و پایش را گرفتیم و به سمت در « قرنطینه یک زندان اوین» بردیم تا وکیل بند آمبولانس خبر کند.

پس از آنکه خبر شهادت محسن روح الامینی و محمد کامرانی به ما رسید از طریق رسانه‌ها شنیدیم که دستور بسته شدن کهریزک را دادند، و ما را با قید کفالت آزاد کردند. ما همه از شهادت این سه عزیز ناراحت بودیم و به خاطر پایمال نشدن خونشان اقدام به شکایت از ماموران و آمران و عاملین جنایت کهریزک کردیم. ابتدا از ما استقبال کردند ولی بعد از مدتی از ما خواستند تا رضایت بدهیم. من شاهد عینی مرگ امیر بودم و نمی‌توانستم رضایت بدهم.

در آن زمان سرباز بودم وقتی آزاد شدم و به محل خدمتم رفتم ابتدا من را به دلیل غیبت ۴۸ ساعت بازداشت کردند و فرمانده‌مان وقتی فهمید که من ۱۸ تیر در تظاهرات بودم و دستگیر شدم بسیار عصبانی شد و محل خدمت من را به خوجیر که در میان کوههای پاکدشت بود منتقل کرد و من در آنجا دسترسی به هیچ چیز نداشتم و فقط باید در قرارگاه بیگاری می‌کردم. پس از گذشت ۳ ماه هفته‌ای یکبار می‌توانستم با خانواده‌ام تماس بگیرم، متوجه شدم که از سوی نیروی انتظامی درخواست‌های زیادی جهت رضایت دادن من می‌شود. من فقط از مادرم می‌خواستم تا به آن‌ها نگوید که من سرباز هستم اما چند روز بعد دیدم فرمانده‌مان صدایم کرد و وقتی وارد اتاقش شدم شروع کرد مرا کتک زدن و می‌گفت ما می‌رفتیم مردم را سرکوب می‌کردیم آن تو با مردم تظاهرات می‌کنی؟ اینجا نشان‌ات می‌دهم که کی برنده می‌شود. من به شدت شوکه شده بودم و اصلا انتظار همچین برخوردی را نداشتم بعد فرمانده گفت حالا می‌ری شکایت هم می‌کنی؟ بعد می‌گی رضایت هم نمی‌دهم؟ گفتم بله از خون دوستانم نمی‌گذرم، فرمانده گفت که خواهیم دید.
 
من ۳ هفته تحت نظر در بازداشتگاه بودم و وقتی با خانواده‌ام تماس گرفتم متوجه شدم که ماشین پدرم که تنها وسیله امرار معاشمان بود را دزدیدند و برادرم هم در‌‌ همان روز تصادف کرده و در بیمارستان بستری است، من واقعا تحمل این وضعیت را نداشتم و برایم خیلی سخت بود. فردای آن روز از یکی از بچه‌ها شنیدم که به فرمانده دستور دادند تا تحت هر شرایطی از من رضایت بگیرد و من تحت این شرایط بود که پس از این شکنجه‌ها و آزار و اذیت‌ها رضایت دادم. در مجموع مشخص بود عده‌ای واقعا رضایت داده بودند و عده‌ای دیگر مجبور شدند رضایت بدهند و تعداد کمی شاکی بود و روند رسیدگی به پرونده بسیار طولانی و خنده دار بود و احکام و جریمه‌هایی که صادر کرده بودند آدم را به خنده وا می‌دارد. من پس از اتمام خدمتم دائم تحت کنترل بودم و سر هر مسئله‌ای مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتم، خیلی سعی کردم تا به راهم ادامه بدهم و با شرکت در برخی از تجمعات و ابراز همدردی با خانواده شهدای ۸۸ به مخالفت‌های خودم ادامه دهم، پس از آزارو اذیت‌هایی که شدم و تهدیداتی که متوجه من و همسرم بود مجبور شدم کشورم ایران را ترک کنم.

مقاله ی: 70 خواستۀ روحانیت برای انقیاد زنان

 

خواستۀ روحانیت برای انقیاد زنان

فهم عمیق این واقعیت که بنیاد روحانیت، متولی "دین" نیست بلکه متولی "فرهنگ" ای است که رنگ دین بدان خورده است، در درک درست همۀ وقایع چهاردهه گذشته ایران لازم قطعی است. در اینجا نمی توانم کاری با "همۀ وقایع" داشته باشم، بجای آن کار با واقعۀ زیر دارم.

در داستان زیر چه محورهایی هست؟ این محورها را یک به یک طرح و بحث می کنم:
محور اول: دختری که به سن قانونی رسیده برخلاف منویات پدروبرادرش می خواهد تحصیل بکند و در مورد ازدواجش هم خودش تصمیم بگیرد، و چون پدر و برادر حاضر به کوتاه آمدن نیستند از خانه خارج می شود تا فرمان سرنوشت خود را به دست بگیرد.

محور دوم: پدر و برادر این دختر به یاری ضابطین قضایی دختر را تعقیب و دستگیر می کنند.
محور سوم: دختر به جرم گریختن از خانه محاکمه می شود و پس از اخذ تعهد، تحویل پدر/برادر می گردد.
محور چهارم: دختر همچنان در اندیشه رویای خود است و این بار برای آن که دستگیر نشود به فکر خروج غیرقانونی از کشور می افتد.

ببینیم که در چشم روحانیت کجای تصمیم این دختر ایراد دارد که ضابطین قانون مثل یک مرتکب جرم او را تعقیب، دستگیر و محاکمه می کنند.
این دختر با این اقدام خود، برعلیه یکی از وسواس های بنیادین روحانیت شوریده است. روحانیت به صورت وسواس آمیزی در پی مَملوک سازی دختران برای پدر/برادر/شوهر بوده و هستند. شرط بکارت برای این شبهِ بردگی (برای پدر/برادر) یقینا به مذاق روحانیت خوشایند نیست و اگر نبود ادلّۀ انکارناپذیرِ نقلی، روحانیت زیر این شرط هم زده و همۀ زنان و دختران را تا آخر عمر و فارغ از شرط بکارت مملوک صاحبان مُذَّکرشان (پدر، برادر، شوهر، و بعدا پسر) می کرد. چرا روحانیت اینگونه می 
اندیشد؟
 
روحانیت سازه ای قبایلی است. از مولفه های بسیار بارز حیات اجتماعی قبیله ای، "تصاحب افراد مونث" است. این که از منظر انسان شناسی چرا ساختارهای قبایلی جنبۀ ناگزیرِ مردسالارانه داشته و دارند، و چرا در این ساختارها - فارغ از این یا آن جامعه-  افراد مذکر برای تصاحب و منقاد کردن افراد مونث تا این پایه پافشاری دارند که بدنۀ بسیار بزرگی از قوانین شرعی (الهی) و مدنی را برای صیانت از این وسواس خودشان تدوین کرده، جاانداخته و برای پشتیبانی آن قوانین، مقولات درازدامنِ فلسفی/هنجاری می بافند، بحث عظیمی است که خارج از حوصلۀ این مقال بوده و برای منظورِ واقع-نمای بحث جاری من هم طرح آن لازم نیست.

برگردیم به سویۀ دختر و ببینیم چرا او چنین کرد: این دختر شهرستانی از indoctrination فرهنگی خانواده/جامعۀ خود خارج شده و اینک قادر شده است تا آن جنبۀ غیرانسانی را در فرهنگی، که پیش تر بدان باورمند و پایبند بود، ببیند. درست مثل مقولۀ پارادایم ها در علم، در "فرهنگِ" حاکم برعقول و افهام انسانی هم، غلطِ پارادایمی (یا فرهنگی) بسیار سخت دیده می شود یا هرگز دیده نمی شود، مگر این که فرد بتواند خارج از آن پارادایم/فرهنگ "فکر" بکند. و این اگرِ بسیار عظیمی است که با دشواری های زیادی به دست می آید. علت این دشواری همانا اثر قدرتمند indoctrination است که موجب «بدیهی» انگاشتن می شود. وقتی فردی از حوزه نفوذ پارادایم (فرهنگ) خود را رها می کند سازوکار indoctrination هم ناکار می شود. این دقیقا همان اتفاقی است که برای این دختر شهرستانی اتفاق افتاده تا دیگر قیمومیت خودش توسط پدر/برادر را «بدیهی» نبیند و بتواند پرسش هایی را که از قاضی طرح کرد، مطرح نماید.

آنچه برای این دختر شهرستانی اتفاق افتاده با شتاب فزاینده ای برای همگان در حال اتفاق افتادن است. روحانیت، خود بیش از آنی توسط پارادایم (فرهنگی) خود indoctrination شده است تا بتواند از آنچه در حال وقوع است فهمی مطابق با واقعیت داشته باشد. این است که پدیده هایی این چنین را ناشی از سرکشی فردی زیاده خواه و عاصی و ضداجتماعی،... می بیند و از سر ناتوانی دنبال «تهاجم فرهنگی» می گردد. آنچه روحانیت «تهاجم فرهنگی» اش می نامد، در بیرون از پارادایم آنان، روند افسون زدایی دیده می شود، روندی که اقتضای زمانۀ دستخوش تحول تمدنی ماست. 

این روند فارغ از داوری و عمل روحانیت ادامه خواهد یافت تا این که روزی برسد که روحانیت حتی بسی بیش از امروز سخنان و موعظه ها و آرزوهای خود را نامربوط با افق های ذهنی مخاطبین اش ببیند. در چنین موضعی است که شکست فهم متقابل (بین روحانیت و بدنۀ کلان اجتماع) به بلوغ رسیده و موجد تحولاتی در سپهر سیاسی خواهد شد. چنین تحولاتی از بیرون روحانیت به صورت تقاضای عام بر خلع ید این نهاد از عرصۀ عمومی خودنمایی خواهد کرد. اما همین روند در درون روحانیت موجب بروز تردید های اساسی نسبت به اعتبار داوری های دیرپای روحانیت در باب اسلام و انسان و اخلاق خواهد شد تا گروه هایی در درون این بدنه پیدا شوند که گذشتگان خود را متهم به نادانی، و کوردلی و انحراف از ذات اسلام بدانند و بخوانند. اگر روحانیتی در پی چنین تحولی باقی بماند (امری که بعید می نماید)، روحانیتی بکلی متفاوت با آنچه تا امروز بوده خواهد بود. به نظر می رسد که این مسیر تحول تمدنی پیش رو باشد.           

حق دختران برای زندگی مستقل

مهرانگیز کار
پس از انتشار یادداشت "دختر فراری مجرم نیست" پرسش قانونی خاصی طرح شده که در این یادداشت پاسخگوی آن هستم.

یک دختر ۲۲ ساله شهرستانی نوشته است: می خواهم ادامه تحصیل بدهم، خانواده به سرکردگی برادرم مخالفت می کنند. چند سالی است با تدریس خانگی دختران دانش آموز کسب درآمد می کنم . پس اندازی برای خودم درست کردم و از خانه گریختم و در خانه بانوی محترمی که شوهرش فوت شده و تنها زندگی می کند اتاقی اجاره کردم و به جای پرداخت اجاره قرار شد شبها از او که مبتلا به بیماری قلبی است نگهداری کنم. مقدمات ورود به دانشگاه را داشتم فراهم می کردم که خانواده از محل زندگی من با خبر شد. ریختند توی خانه و به آن بانوی محترم اهانت ها کردند و تهمت ها بستند که از باز گفتن آن اهانت ها معذورم. با این وصف زن که دیده بود چگونه می خواهم زندگی ام را سامان بدهم، فقط گفت دخترتان می خواهد درس بخواند، چرا او را در این راه خداپسندانه حمایت نکرده اید؟ خلاصه زورشان نرسید تا من را به خانه بازگردانند، رفتند نزد دادستان. از دادستانی تلفنی من را احضار کردند. تصمیم خودم را گرفته بودم و می خواستم به بهای جانم هم که شده رندگی مستقلی درست کنم و بروم دنبال ادامه تحصیلات دانشگاهی و با تدریس خانگی امرار معاش کنم. معلم خوبی هستم و می توانم شاگردان و خانواده شان را خوشحال کنم. به همین دلیل با روحیه عالی راهی دادستانی شدم و دیدم افراد خانواده مثل یک قبیله پشت در دفتر دادستانی در هم می لولند. دادستان منتظر من بود. در باز شد و من رفتم حضور دادستان. خیلی با نزاکت با من برخورد کرد و علت گریز از خانه را پرسید. توضیح دادم. شروع کرد به نصیحت و دلالت و چندین حدیث و روایت آورد که دختر تا باکره است، باید از خانواده اطاعت کند. خجالت کشیدم علت این فرمان الهی را بپرسم. قصد من که از سن رشد هم گذشته ام چه ربطی دارد به باکرگی که یک مشخصه جسمی است. دندان سر جگر گذاشتم و این پرسش مهم را با او طرح نکردم.
گفت و گفت، از هر دری سخن گفت، سوای قانون و احکام قانونی. عاقبت دل به دریا زدم و پرسیدم:
"حکم قانون در این باره چیست؟"

دادستان غضبناک شد و گفت: "قانون همان است که گفتم. حق نداری خانه و خانواده را ترک کنی. باید بمانی تا خواستگاری در خانه را بزند و با موافقت پدر شوهر کنی و راهی خانه شوهر بشوی."
از رو نرفتم و گفتم: "پس حق من برای درس خواندن چه می شود؟"
گفت: "حق سر جای خودش باقی است، به شرطی که بزرگترها و پدر و برادر اجازه بدهند."
پرسیدم: "می شود ادرس قوانین مربوط به آن را در اختیارم بگذارید تا بروم مطالعه کنم و موقعیت خودم را بهتر درک کنم؟"
دادستان با مشت کوبید روی میز و گفت: " از همین جا بی جر و بحث یکراست می روی خانه پدرت و بیشتر آبروریزی نمی کنی."
 
سپس دستش را گذاشت روی زنگ. دستور داد پدر و برادرم وارد اتاق بشوند و من را تحویل داد به آنها. مثل یک کالای مسروقه که آن را از دزد می ستانند و به مالک کالا پس می دهند. پدرم خم شد و دست حاج آقا را بوسید.
رفتند اسباب و اثاثه مختصرم را از آن اتاق کوچک که به اندازه تمام دنیا دوستش داشتم، بازگرداندند به خانه خودشان. و من مثل یک غریبه وارد خانه ای شدم که بیش از پیش از آن بیزار بودم. خیال نکنید تن به قضا داده ام. خیر. چندی ماندم تا احساس پیروزی کنند و ناگهان غیبم زد و از تهران سردرآورده ام. هنوز ردپایم را پیدا نکرده اند. صد بار هم به آن خانه بازم گردانند حریف نمی شوند. مرغی که پرید دیگر به قفس تن نمی دهد. تصمیم دارم از کشور خارج بشوم. کار کنم و درس بخوانم. پذیرش هم از یک دانشگاه خارجی گرفته ام. باید بروم دنبال لوازم دیگر گریز.
اما پرسشی دارم که قانونی است. نزد وکیل هم رفته ام. او تا توانست من را اندرز داد که بازگردم به آغوش خانواده ام. حاضر نشد وکالتم را بپذیرد تا در صورت حمله و هجوم خانواده، به کمک او از بازگشت به شهرستان امتناع کنم. گویا وکلا با این پرونده ها خیلی مشکل دارند. احساس کردم از قبول وکالت می ترسد.
 ممکن است حکم قانون را در این باره برایم شرح دهید؟ قانون به من اجازه جدا شدن و مستقل زندگی کردن را می دهد یا نه؟
پاسخ:
 
با وجود همه کاستی ها و تبعیض های قانونی بر ضد زنان که قوانین داخلی ایران را پر سر و صدا کرده است، در این حوزه که شما درگیر شده اید، قوانین کاملا از خواست و اراده شما حمایت می کند. البته مجریان قانون در نهادهای قضائی دوست ندارند شما از این قوانین با خبر بشوید.
به موجب قانون که برگرفته از احکام شرع است ، دختران و پسران از ۱۸ سالگی رشید شناخته می شوند. می توانند در کمال استقلال،  بدون سرپرست و قیم در دفترخانه حاضر شده و ملک خود را بفروشند یا ملکی را خریداری کنند.
البته دختران در هر سنی که باشند تا وقتی باکره هستند نمی توانند بدون رضایت رسمی پدر یا جدپدری یا دادگاه ازدواج کنند. ولی پسران از ۱۵ سالگی کاملا آزادانه حق انتخاب همسر و ازدواج بدون حضور و رضایت سرپرست و قیم را دارند.
قانون نسبت به استقلال دختران و پسران برای خروج از زندگی خانوادگی و ایجاد یک زندگی مستقل، بی آن که ازدواج کرده باشند، مانع ایجاد نکرده است. مدیران قضائی در مواردی مانند آن چه شما شرح داده اید، ترجیح می دهند قانون خوب به نفع دختران را افشا نکنند. مصلحت و سلیقه خودشان را در نظر می گیرند. حکم قانونی ازدواج دختر باکره را با اراده دختر برای ایجاد یک زندگی مستقل پس از ۱۸ سالگی، در هم می آمیزند و به این ترتیب یک دختر ۴۰ ساله و باکره هم اگر از خانواده جدا بشود، اسمش را می گذارند دختر فراری و ناموسی که بربادرفته است. حال آن که حکم قانون برآمده از شرع، خروج دختر یا پسر بالای ۱۸ سال از خانه پدر و مادر و اعلام استقلال آنها را ممنوع نکرده است.
اضافه کنم که قانون گذرنامه، برای دختر یا پسر ۱۸ ساله به بالا که متقاضی صدور گذرنامه و خروج از کشور می شوند، مانع ایجاد نکرده و آنها اگر معلول ذهنی نباشند، اجازه پدر و جدپدری و قیم و سرپرست برای صدور گذرنامه و خروج از کشور سد راه شان نیست.

بنابراین با آن که قوانین در موضوع خروج دختران از خانه پدر و مادر، بی آن که ازدواج کرده باشند ساکت است، ولی این سکوت به مفهوم ممنوعیت نیست. از مواد دیگر قانون، جواز این حق قابل استنباط است. از آن جمله قانون گذرنامه.
چگونه می شود قانونگذار به دختران از ۱۸ ساله به بالا مجوز صدور گذرنامه به صورت مستقل و خروج از کشور به دلخواه را داده باشد، اما آنها را از جدا شدن از خانواده و ایجاد یک زندگی مستقل منع کند؟ یا آن را اقدام مجرمانه بشناسد؟
نظام قضائی کنونی ایران، حتی دوست ندارد دختران و زنان از حقوق شرعی خود آگاه بشوند. آن دادستان و بسیاری دیگر از مقامات و مدیران قضائی کاملا غیر قانونی و غیر شرعی دخترانی را که بالای ۱۸ سال دارند و از بسیاری ظلم های درون خانگی در عذاب اند، با تظاهر به قانونمندی مجبور به همزیستی با خانواده می کنند. در این پرونده ها قضات به صدورآراء شفاهی و غیر قانونی علاقه مندی نشان می دهند، حال آن که دختران گرفتار و در راه گریز، رفتارشان متناسب است با قوانین شرعی و عرفی. بقیه اش بهانه است و ساخته اذهان سلطه گرانه ای است که معدود قوانین مبتنی با برابری را هم وارونه تفسیر می کنند.

مقاله ی 69: خمینی و قضیۀ ولایت فقیه

مقاله ی: 70

خمینی و قضیۀ ولایت فقیه

آیا در سال 1357 خمینی واقعا می دانست که چه می کند؟

آیا او برای تشکیل حکومت اسلامی نقشه ای داشت یا اینکه سیر حوادث او را به آنجا کشید؟

شاید بتوان گفت که در سالهای پر التهاب 56 و 57 خمینی هم مثل اکثریت مردم ایران می دانست چه نمی خواهد. او استمرار حکومت پهلوی ها را نمی خواست. اما بدرستی هم نمی دانست چه می خواهد. ممکن است با استناد به کتاب "ولایت فقیه" او بتوان ادعا کرد که او می دانست چه می خواهد ولی مطمئن نبود که قادر به انجام آنچه می خواهد در ایران باشد. سیر حوادث او را متقاعد کرد که می تواند چنین کند. به هرحال دودلی خمینی آشکار بود، وقتی که در پاریس سیمای یک حکومت دمکراتیک را ترسیم کرد و سپس کرد آنچه را که کرد.
از یک منظر بدبینانه اخلاقی نسبت به او می توان چنین گفت و او را متهم به تزویر و نفاق کرد. اما باید این احتمال را هم مفتوح نگه داشت که بسا او خیلی هم از امکان انجام آنچه در کتاب ولایت فقیه اش نوشته بود مطمئن نبود. بهر حال او بازرگان را نخست وزیر کرد و پیش نویس قانون اساسی دکتر حبیبی را که در آن سخنی از ولایت فقیه نبود به عنوان دستور کار به مجلس موسسان سپرد و خودش هم به قصد اقامت به قم رفت.

بنا به اعتراف حسینعلی منتظری در مصاحبه آخر عمری اش که  اخیرا از تلویزیون بی بی سی پخش شد، "ولایت فقیه" را در مجلس موسسان خود او طرح و با حمایت بهشتی و بنی صدر آن را تعقیب کرده و به کرسی نشاندند. منتظری آدم صادقی بود و در آن مصاحبه هیچ اشاره ای نکرد که در طرح کردن ولایت فقیه، مجری منویات خمینی بوده است. البته نگفتن، دلیل بر نبودن چنین ربطی نمی تواند باشد ولی به هر حال منتظری چنین نگفت که از خمینی برای طرح آن مطلب "خط گرفته بود" و دلیلی هم به ذهن نمی رسد که منتظری در این قضیه خواسته باشد مجری اوامر خمینی بودن را کتمان بکند.

وانگهی نوشته شدن کتابی مثل "ولایت فقیه" توسط خمینی خیلی پیش از انقلاب 57 نمی تواند لزوما به معنای قصد و نیت عملی او بوده باشد چون در سنت فقهی حوزه های علمیه، "نظریه پردازی حقوقی" امر رایجی است که به منظور طرح بحث انجام می شود. از طرف دیگر هم در موقع نوشته شدن آن کتاب هم هرگز به نظر نمی رسیده که خمینی این احتمال را مد نظر داشته که در آینده برخوردار از بخت (یا بدبختی!) اعمال آن خواهد شد. الا آنکه بحث بسیار سست بنیادی که که با ابتناء استدلالش (منحصرا) بر یک حدیث با سلسلۀ رجال ضعیف کرده است این احتمال را طرح می کند که خمینی خودش متمایل به این نظریه بوده و دنبال دلیل آوری "نقلی" بوده که چیزی معتبر تر از آن حدیثِ سست، گیرش نیامده بود؛ این احتمال قدرتمندی است.
بهرحال تردیدی نیست که خمینی معتقد به "ولایت فقیه" بوده ولی این لزوما به معنای قصد و نیّت از پیش او برای جا انداختن آن در ایران پس از انقلاب نیست و شواهد تاریخی هم حکایت از دودلی اولیه او نسبت به امکان تحقق این امر است. جواب این سردرگمی را به اغلب احتمال بنی صدر و یزدی دارند ولی نظر به "شریک جرم بودنشان" بعید است که حقیقت امر را - اگر هم بدانند- بخواهند رو کنند.

اما فارغ اینکه به پرسش های بالا چه جوابی بتوان داد، باید گفت که بحث دکتر حاج سید جوادی در نامه بهمن 59 اش نمی توانسته که در فاهمه خمینی ادراک شود – که البته هم نشد. دلیل این امر سپهر بشدت متفاوت این دو جهانِ پارادایمی اند که فهم متقابل را مانع می شود. دکتر حاج سید جوادی حقوق دانی آشنا به تاریخ جهان و مطلع از مباحث روانشناسی اجتماعی و نظریه های حقوقی مدرن است که خمینی و همقطارانش نسبت به همه آن ها جهل مرکب داشته و هنوز هم دارند. نگاهی گذرا به بحث هایی که باخبرترین فرد این طبقه یعنی مرتضی مطهری از اندیشه های متفکران غرب می کند پرده از چنین جهل مرکبی در افق فهم روحانیت سنتی می درد؛ خمینی که جای خود دارد.

در نگاه به یک اجتماع انسانی، خمینی نمی توانست فهمی جز از "صغیریِ" همگانی و نیاز"همه" آنان به داشتن "قیّم" داشته باشد. خمینی بالیده فرهنگی قبایلی بود که در بستر آن فرهنگ "همه" صغیرند الا رئیس قبیله که او هم (در شاکلۀ شیعیِ اندیشۀِ قبایلیِ مردسالار) بواسطه "فیضِ الهی" است که "رئیس" شده است و از مجرای این "فیضِ الهی" است که "هدایت" و "رُشد" از مصدرِ الله به آن جامعه (علی الدوام) می رسد و بدون آن فیض، همه و از جمله رئیس قبیله در ورطه ضلالت در می غلطند.
این فرمول بندی در تمامی سطوح فکر حوزه های علمیۀ شیعه ساری و جاری است. سلسله مراتبی که در حوزه های علمیه بدقت مراعات می شود و مثلا یک طلبه آفتابه کشی استاد را "مایۀِ فتوح" برای خود می داند در کنار الهیات سلسله مراتبی امامان تا نُوّاب خاصِّ امام غایب تا نیابت فُقها از امام غایب تا استدلال هایی که آنان برای تمسک به "نقل" می کنند تا تفسیری که از قرآن به دست می دهند و تا... همه و همه منطبق با ساختارِ قبایلیِ مردسالار است. نه خمینی و نه هیچیک از آن اهل لباس نمی توانند تصوری از فردیّتِ قائم به ذات انسانی داشته و به درکی از مفهوم "بشریت" کوچکترین اشرافی داشته باشند، چه برسد به این که "دمکراسی" را فهم کنند. اخیرا هم دیدیم که (آیت الله) موسوی بجنوردی که به اصطلاح فهیم این ها بود (بعد یا قبل از خوردن لقمۀ حرامِ خامنه ای) در مورد بهایی ها چه حکمی داد، انگار نه نگار که بن مایۀ فکری چنان حکم رسوایی تا چه میزان به لحاظ عملی نامعقول و به لحاظ اخلاقی ضدِ بشری است.

بارها گفته ام، بازهم می گویم که این جماعت اگر خوفی از بی آبرویی بیشتر نمی داشتند دقیقا چنان می کردند که "داعش" می کند الا آن که نسخه شیعی داعش می شدند. چرا؟ چون بن مایه اندیشگی اینان با بن مایه اندیشگی "داعش" کاملا یکی است. به باور من این از برکات الهی بود که طالبان و داعش ظهور کردند تا پرده های ریا و سالوس همۀ این سنگواره های انسانی دریده شود.  

مقاله ی 68: حاشیه هایی چند بر نوشته ای از عبدالکریم سروش




حاشیه هایی چند بر نوشته ای از عبدالکریم سروش

بهمن ۱۳۹۳, ساعت ۳:۱۶ قبل از ظهر

هله بر خیز که اندیشه دگر باید کرد
عبدالکریم سروش

باید به دوران ماقبل ارتدوکسی بازگشت و همه چیز را از کفر و ایمان، و حلال و حرام، و وحی و نبوّت، و حق و تکلیف و فقه و کلام را از نو سیّالیّت بخشید....


دین سرچشمه سه چیز است: هویّت و معرفت و نجات. هم هویّتی ستبر و غرورآمیز به پیروان می‌دهد، هم معرفتی یقین‌آور به مبدأ و معاد، و هم وعده‌هایی شیرین در باب نجات و رستگاری واپسین. موازنه‌ای معقول میان هویّت و معرفت، شرط دلربایی و مقبولیت هر دیانت است. مسلمانان پس از تجربه قرن‌ها ناکامی و استعمار، اینک به فکر بنای مجدّد معرفت و عزّت خویشتن‌اند و در این طریق گام‌های بلند برداشته‌اند. مجدّدان و مصلحان دینی، دست‌کم یک قرن است که به بازاندیشی و بازسازی معرفت دینی مشغول‌اند و کامیابی‌هایی حاصل کرده‌اند، اما صدای فرخنده معرفت‌آموز آنان، در میان غوغای بلند هویّت‌اندیشان، کمتر به گوش‌ها می‌رسد: یکی غوغای سنّت و دیگری غوغای سلفی‌گری و ناب‌گرایی. از یک طرف، سنّت‌گرایان با تمسّک به دستاوردهای غربال ناشده تاریخ و تمدّن اسلامی، از رویارویی با اندیشه‌های جدید سرمی‌پیچند و به «آنچه خود داشت» قناعت می‌کنند و می‌کوشند تا «از بیگانه تمنّایی» نکنند و بر پای چوبین بی‌تمکین خود بایستند و «دین عجایز» پیشه کنند و مبتلا به بیماری «غربزدگی» نشوند، و از سوی دیگر ناب‌گرایان و سلفی‌اندیشان، در خیال محال بازگشت به «دیانت ناب نخستین» و «اسلام ناب محمّدی»اند و می‌خواهند جنینی را که هزار و چهارصد سال از زاده شدنش می‌گذرد و بلوغ و تکامل تاریخی یافته و هویّت و تشخّص حاصل کرده است، دوباره از زهدان تاریخ درآورند و آن بذر نخستین را که اینک درختی برومند و تنومند شده، از نو کشف کنند و دوباره در خاک تاریخ بیفشانند. «چه‌هاست در سر این قطره محال‌اندیش؟» و همین محال‌اندیشی‌هاست که راه به خشونت می‌دهد. هویّتی که بر پایه معرفت ننشیند، و تنها و تنها به گذشته «پرافتخار» خود بیندیشد و با داغ انحطاط بر پیشانی، و زخم استعمار در پهلو، به عزم انتقام و سروری برخیزد، چاره‌ای ندارد جز اینکه خشونت ورزد و هویّت را به مصاف معرفت برد و پارگی معرفت را به سوزن هویّت رفو کند و گمان باطل ورزد که لافِ غرور و عزّت زدن و باد در آستین ژنده هویّت افکندن، به او قدرت هماوردی با علم و صنعت وسیاست مدرن را خواهد داد

البته که "دین" سرچشمه هویت، (گونه ای از) معرفت و (امیدی برای) نجات است. این دو تای آخری ملازمۀ تفکیک ناپذیری با "دین" دارند، اما آن اولی چطور؟ پاسخ به  این پرسش بسته به اینکه در چه سطح و میدانی می اندیشیم تفاوت می کند. اگر در سطح بازنمایی واقعیت موجود باشیم البته چنین است که ادیان سرچشمه های هویات بشری بوده اند. اما اگر بخواهیم در این کنکاش کنیم که آیا در قصد و غرض بانیان ادیان هم  بنا بوده که "دین" مبدا و منشا هویت اجتماعی (ویژه ای) باشد، موضوع بسی پیچیده تر خواهد بود. به این پرسش اخیر (آن هم ناظر بر اسلام) به دو گونۀ احتمالی می توان پاسخ داد:
اول این که بگوییم بله! قصد و غرض پیامبر اسلام –در کنار معرفت و هدایت- بنیان گذاری هویت اجتماعی نویی هم بوده است. این سخن قاطبه مسلمانان گذشته و حال، از جمله دکتر سروش، بوده و هست. چنین باوری لاجرم این معنا را در خود دارد که پیامبرِ اسلام، بالذات "رهبر سیاسی" هم بوده است. بدین معنا که ورود در بازی قدرت اجتماعی، همچون تعلیم معرفت و تمهید فلاح، از اهداف اولیه رسالت پیامبر اسلام بوده است .

اینک باید دید که تاسیس "هویت" اصلا چه ربطی به تعلیم معرفت و تمهید فلاح دارد. حتی اگر قصدی هم در کار نبوده باشد، "هویت" خودبخود بر رسالت پیامبر اسلام – همچنان که بر هر داعیۀ اجتماعی دیگری هم (در صورت اقبال عام) - عارض می شد. در حالی که چنین حکمی را برای «تعلیم معرفت» و «تمهید فلاح» نمی توان راند. این دو تای آخری برخلاف مقولۀ هویت، نیازمند بسترِتعالی جویِ انسانی است که البته جد و جهد می خواهد، جد و جهدی که با طبع انسانی تعارض ها دارد – که اگر چنین نبود اسمش "جد وجهد" نمی شد. در حالی که لازمه تکوین هویت تنها و تنها حیوان ناطق بودن است و بس!
از این معلوم می شود که تاسیس هویت نو مصداق تحصیل حاصل است و هیچ لزومِ معقولی وجود ندارد که کسی (پیامبر باشد یا صاحب هر داعیه دیگری) چنین "قصدی" بکند. پس اگر قصد «تاسیس هویت» توسط پیامبر اسلام را همطراز با «تعلیم معرفت» و «تمهید فلاح» از مقاصد پیامبربدانیم، لازم خواهد آمد که همچون معاندان معاصر پیامبر و معاندان اسلام در طول تاریخ به این داوری بگرائیم که در اصالت داعیه پیامبر بر «تعلیم معرفت» و «تمهید فلاح» تردید کرده و این گزینۀ اتهامی از جانب معاندان اسلام را جدی بگیریم که اصلیت با«تاسیس هویت» بوده و آن دوتای دیگر اگر تنها بهانه و دستاویز موسس نبوده باشد، لااقل در زمرۀ فرعیات بوده اند. چنین داوری ای نافی اصلِ پیامبری پیامبر اسلام و متعارض با متن قرآن است.

دوم این که بگوییم: خیر! قصد و غرض اولیه  پیامبراسلام معرفت و هدایت بوده ولی بنیان گذاری هویت نوین اجتماعی عارضه اجتناب ناپذیر و لابدٌ منه نه فقط پیامبری اسلام بل هر داعیه دیگری است که با اقبال جمعی روبرو گردد. این حرف من است. این نحوه تلقی نه در گذشته فکری مسلمانان سابقه ای داشته و نه کسی از اندیشمندان مسلمان معاصر- از جمله دکتر سروش و دیگر نواندیشان مسلمان ایرانی- بدان باورمند بوده اند. این حرف من - علاوه بر درکی که دوران گذار فعلی مان به ساحت "مدرنیته" بر آگاهی ما از سرشت انسانی خودمان بدست داده است - عمیقا وامدار فهم امروزی مان از علوم انسانی است که در خلال چندین سده گذشته به دست آمده است. از این نظر، بسیار طبیعی و معقول است که مسلمانان گذشته ابدا نمی توانسته اند رَشحه ای از چنین درکی داشته باشند –که البته هم نداشتند. اگر این تلقی را برگیریم درگیری پیامبر و مسلمین اولیه با سیاسیات –که تظاهراتش را در جنگ وصلح های پیامبر و در آیات ناظر بر وقایع اتفاقیه زمان در قرآن همچون سوره توبه می بینیم همگی اموری ناخواسته اما اجتناب ناپذیر خواهند شد. اجتناب ناپذیری آلودگی به سیاسیات را سرشت انسانی است که تعیین می کند. مبسوط تر این معنا را در "اسلام، رویکردی معنوی یا هویتی سیاسی" بحث کرده ام.

اینکه کسی بوده‌ایم و لذا اینک هم کسی هستیم، حجّت موجهی نیست، باید بکوشیم دوباره کسی بشویم. و این کوشش، نه از طریق کافرکشی و خلافت‌طلبی و امّت‌سازی (که همه مؤلفه‌های هویّت‌اند) به ثمر می‌رسد؛ بل با معرفت‌ورزی و اندیشه‌پروری و نقد و بازسازی فکر دینی و داد و ستد با پهلوانان فکر و فضیلت بشری پیش خواهد رفت. نه قناعت به آنچه داریم، نه بازگشت به آنچه بودیم و نه کشیدن سلاح وکشتن مردم بی گناه و بی پناه، هیچکدام جهانیان را قانع نخواهد کرد که ما کسی هستیم. هویّتی فربه در کنار معرفتی لاغر، تصویری کوژ و مضحک از ما خواهد ساخت. با دو پای سالم و موزون می‌توان دوید و با دو بال سالم می‌توان پرید، اما با دو پای لنگ فقط می‌توان لنگید. مولانا فرمود:
چون که سرکه سرکگی افزون کند
پس شکر را واجب افزونی کند
از دیدگاهی که من دارم همه سخن دکتر سروش در بند بالا ناوارد است. "کسی بودن یا کسی نبودن" همه وهمه ناظر بر مقولات "هویتی" است که هیچ ربط ماهوی به اسلام- به مثابه باوری و رویکردی معنوی - ندارد و همگی ناظرند بر سرشت حیوانیِ خودمدار و خودخواه و متجاوز بشری؛ سرشتی که برایش فرقی نمی کند که چه دستاویزی را برای اِعمال حیوانیت خود در اختیار بگیرد، دین باشد یا ملیت یا نژاد یا رنگ پوست. نمی توان بر سوائق حیوانی ای این چنین باد زد و انتظار داشت که از درون لهیبِ انگیختۀ آن جحیم، داعش و خمینی در نیاید.

وانگهی، در افق مدرنیته "هویات کلان جمعی" دیگر آینده ای ندارند که بخواهیم سخن از پاسداری هویت اسلامی بزنیم. آنچه از هویت باقی خواهد ماند همانا جز از هویت های متکثر فردی نخواهد بود. ادیان هم اگر بمانند دیگر فاقد ارتودوکسی خواهد بود و مرکزیت تفسیری ای از برای پاسداری از هویت جمعی دینی نخواهند داشت. نگاه کنید به سیر طبیعی پروتستانیسم که چگونه شده است، دیگر ادیان هم همین راه را خواهند رفت. پروتستانیسم در اروپا آنقدر تحلیل رفته که دیگر باید جست تا آن را یافت. پروتستانیسم در آمریکای شمالی هم طوری شده که کشیشانی خودخوانده - بسته به کاریزماهای فردی شان - کلیساهایی منفرد را با اعضای معدودی از مومنان معتقد به آن کشیش اداره می کنند. حتی می توان افق هایی را دید که در آن ها هویت های ملی هم بی ربط شده باشند. پس از شش دهه از جنگی که طی آن ملت های مختلف اروپا یک دل سیر از همدیگر کشتند، تشکیل اتحادیه اروپا مگر معنایی جز از روند رو به انحلال هویت های ملی در اروپا دارد؟ امروز هم همان اوکراینی که زادگاه تاریخی هویت ملی روس بود از روسیه جدا و با آن سرشاخ شده است! چرا؟ چون در سیر به سوی "مدرنیته" چندگامی از روسیه جلوتر است و روس ها به چشمشان بدویان متجاوزی در تمنای داشتن تزاری قهار می آیند. البته آسیا و آفریقایی که محل مسلمانان است از این ساحات هنوز فاصله دارد ولی ایرانِ اسلامی امروز را می بینم که دور نیست تا با خروجش از هویت اسلامی خود پرچمدار سکولاریسم سیاسی در منطقه خاورمیانه شده باشد.

اتفاقا نکتۀ درست در همین جاست. توحش بنیادگرایان اسلامی امروز بیش از هر چیزی برخاسته از آن احساس مبهمی در آنان است که دورانشان در حال سرآمدن است. تنها آن فرقه ای بازار برده فروشان برپا کرده و جلوی دوربین فیلم برداری سر می بُرد یا فضاحات بی حساب و کتاب زمامداران ولایت فقیه را مرتکب می شود که آینده ای برای هویت جمعی خود نمی بیند. حال و روز امروز اسلامیان ماننده تر است به تیمی ورزشی که در دقایق آخر بازی به این حس قطعی رسیده که نه تنها در این مسابقه بازنده خواهد شد بلکه از دور رقابت ها هم حذف خواهد شد. طرفه اینکه فکر و عمل همین وحشیان بنیادگرا - که خود را در معرض از دست رفتن می بینند - در عین آن که برخاسته از حس انقراض قریب الوقوع است تسریع کننده انقراض شان هم هست! هیچ فکر و عملی بقدر فکر و عمل بنیادگرایان بر علیه بنیادگرایی در میان مسلمانان کار نمی کند. خود دکتر سروش و نیز نگارنده این سطرها شاهدان زندۀ این معناییم الا آنکه برخلاف دکتر سروش مسلمانی من به هیچ معنایی "بنیادگرا" نیست. میلیون ها چون ما حتی اگر امروز هم در جوامع مسلمانان نباشند در آینده نزدیک خواهند بود و بسی بیشتر از آنان هم ضمن خروج از اسلام راه سکولاریسم فلسفی را خواهند رفت...لیقضی الله امرا کان مفعولا  
  
پنجم: تمدّن و فرهنگ اسلامی،در منحنی سیر خویش چهار دوران کلان را سپری کرده واینک در آغاز دورۀ پنجم است. این ادوار،با تسامح و تداخل، به نوبت چنین‌اند: دورۀ تاسیس و جهاد، دورۀ نظم و قانون، دورۀ هنر و فلسفه و عرفان، دورۀ ناکامی و انحطاط و سرانجام دورۀ بیداری
چیزی به اسم تمدن و فرهنگ اسلامی وجود نداشته است، آنچه بوده است تمدن و فرهنگی است که اقوام مسلمان بوجود آورده اند؛ و این دو معنا یکی نیستند. وقتی سخن از فرهنگ اسلامی می زنیم انگار که اسلام آمد تا چنان فرهنگی را بسازد؛ به رغم آن که مسلمانان هویتمدار آرزو دارند که چنین باشد، حقا که نه چنین است!
تاریخ مسلمانان دوران های مختلفی بخود دیده است. سخن از ربط دادن این "دوران ها" به "اسلام" برخاسته از تصوری آرزو خواهانه است. آنچه بیشتر ویژگی های تجرید شدۀ چنان دوران هایی را رقم زده است عوامل اقلیمی، چالش های سیاسی، و واکنش ها به فرهنگ های پیرامونی بوده است. مینیاتور سبک هرات هیچ ربط وثیقی به اسلام ندارد در حالی که بشدت متاثر از روش نقاشی چینی است که بواسطه هژمونی سیاسی مغول در فلات ایران رواج یافت تا نقاشان ایرانی در صورتگری چشم های تنگ نژاد زرد را بکشند در حالیکه نه ایرانیان و نه پیامبر اسلام از آن نژاد نبوده و چنان چشم هایی نداشتند. نه مینیاتور ایرانی، اسلامی است نه گل و بته های نقاشان صفوی به بعد، و نه اسلیمی های مساجد ایران. جستن رابطه بین اسلام و این مظاهر هنری-تاریخی همانقدر بی اساس و پوچ است که جستن رابطه بین معماری گوتیک با متن عهد جدید!
...

در قرن چهاردهم است که بیداران و بیدارگران در اکناف و اقطار عالم اسلام به ظهور می‌رسند و طالب رستاخیز مسلمانان می‌شوند. مسلمانان را می‌نگرند با هویّتی پاره‌پاره و معرفتی منجمد و سنگواره. کوشش‌ها از دو سو آغاز می‌شود تا هویّت و عزّت و حرمت را به آنان بازگردانند و معرفت‌شان را پاره‌دوزی کنند. بانگ احیاء خلافت و اتّحاد مسلمانان از یک سو، و بانگ نوخوانی و بازسازی شریعت و دیانت از سوی دیگر درهم می‌آمیزند تا آن بخت باژگون را باژگون کنند
اما وقتی سخن از انحطاط مسلمانان می رانیم، گویی یک پارچگی "مسلمانان" را فرض می گیریم، فرضی که نه با واقعیت می خواند و نه با دین. انگار که اسلام حزب سیاسی متشکل و منسجمی بوده که به تدریج دچار فروپاشی درونی شده است. این نگاه جدید (یعنی اسلام را جبهه ای سیاسی دیدن) برخاسته از بحران هویتی ناشی از اعتلای غیرمسلمانان اروپایی است که موجب شده تا مسلمانان دو سده اخیر واجد دیدگاه متوهمی شوند که بیانگر انگاره های توهمی ای چون "تاریخ اسلام"، "هنر اسلامی"، "فلسفه اسلامی" و مفتضح تر از همه - که نظام ولایت فقیه داد آن را سر می دهد-: "عِلم اسلامی" شوند. حق این است که در مقابل این تعابیر بی بنیاد باید سخن از تاریخ مسلمانان یا هنر مسلمانان یا علم در میان مسلمانان زد.   
پس از بیدارگریهای کسانی چون سیّدجمال و محمدعبده و اقبال لاهوری که آمیزه ای از هویّت‌گرایی و معرفت‌پروری بود، اینک در عالم اسلام نومعتزلیانی به ظهور رسیده‌اند تا داد عقل را بستانند، و داد و ستد بیرون و درون عالم اسلام را سامانی مؤمنانه و عالمانه بخشند. هم‌راستا با این نومعتزلیان معرفت‌پرور، سلفی‌ها و ناب‌گرایان هم، به نمایش اقتدار مشغول‌ شده اند و می‌خواهند با نظامی‌گری و جهاد فی سبیل‌الله، رعب در دل دشمنان بیفکنند و خلافت اسلامی را احیاء کنند‌، و مرزهای دولت ـ ملّت ها رافروکوبند و تاریخ را در نوردند، و آب را از سرچشمه بردارند و اسلام را به روزهای نخستین بازگردانند، و هویّتی ستبر و ستیهنده برسازند تا حمله دشمنان را دفع کنند، و مکرشان را به خودشان بازگردانند. نهضت آیت الله خمینی هم، نهضتی هویّت‌پرور و جهاداندیش وماکسیمالیست بود و میخواست بر همه چیز صورت دین بپوشاند و داعیۀ ناب‌گرایی در سر داشت، و تمدّن سازی را وجهه همّت خویش قرار داده بود. هرچه حرکت نومعتزلیان مصلِح، به مقتضای ماهیت امر، آهسته و گام‌به‌گام است، حرکت جهادیان، پرغوغا و چشم رباست، و جهانیان اینک جهادیان را می بینند و بس! و بر آتش این وسوسه دامن می‌زنند که گویا اسلام جز کین‌توزی و جنگ‌افروزی چیزی در انبان ندارد. فقاهتش هم در خدمت بدویّت است وبس
تردید نباید کرد که سهم عظیمی ازخشونت‌گرایی جهادیان بازتاب امنیّت‌ستانی و خشونت‌پروری غربیان است، و اصلاح دینی نومعتزلیان وامدار دستاوردهای علمی و فلسفی و حقوقی و دینی مغرب زمینیان است. مدرنیته ما را هم به زهر خود آلوده است، هم به غذا و داروی خود نواخته است. اما هویّت‌اندیشان خواستار میانبُر زدن و یک شبه راه صد ساله پیمودن‌اند. گمان می‌کنند اقتدار نظامی و ویرانگری و رعب‌آفرینی، تمدّن سازند. و اگر مجاهدانی چند در عصر رسول اکرم و در کورۀ داغ وحی، جان تازه گرفتند و مشعل مسلمانی را با خود به جهان پیرامون بردند، امروز هم می‌توان همان الگو را تکرار کرد و با لافِ مسلمانی زدن و تیر و کمان به دست گرفتن، زبردستان را فرو کشید و فرودستان را فرادست نشاند. رجعت محال‌اندیشانه به گذشته و نادیدنِ تاریخ و نشناختنِ روزگار مدرن کار به دست همه داده است. اسلام ازنبوّتی و معرفتی وحیات تازه یی آغاز شد و سپس هویّتی فراخ و فراگیر بر آن نشست. از وقتی که چرخۀ معرفت از کار افتاد آن هویّت هم به پوسته‌ای پوک بدل شد. حیات دوبارۀ مسلمانان را معرفت‌اندیشان تأمین خواهند کرد، نه هویت‌اندیشانی که می‌خواهنددرجهانی که دولت –ملت ها به تمکین برجای خود نشسته اند وعلوم طبیعی و انسانی رازهای طبیعت ودیانت را گشوده اند وهویت ملی جارابر هویت دینی تنگ کرده است وحقوق بشر آئین مشترک همه اقوام و ملل شده است ،قشری بی‌مغز را جانی نو بخشند و پوستین وارونه بر تن اسلام بپوشانند
البته من تردید جدی دارم که "سهم عظیمی از خشونت گرایی جهادیان بازتاب امنیّت‌ستانی و خشونت‌پروری غربیان" باشد. ما ملت های پیرامونی همه دچار "غیرت هویتی" شده ایم و این است که برای همۀ عقب ماندگی هایمان دلیل تراشی های "غربی/خارجی" می کنیم. این فرافکنی ها ما را به هیچ جای درستی نرسانده و نخواهد رساند. باید سرچشمۀ تباهی هایمان را در خودهامان بجوییم، و نه در تباهی دیگران. خودِ همین داوری باژگونۀ دکتر سروش آشکار می کند که ایشان تا چه مایه بر همان ریل هویتمداری بنیادگرایانه روانند. آیا وقت آن نرسیده تا چشم ها بشوییم و جور دیگر نگاه بکنیم؟!
ششم: از مسلمانی و مسلمانان و نیک و بدشان گفتم، بیفزایم که مسلمانان هم انسان‌اند و چون دیگران اسیر شهوت و غضب و خواستار سود و ظفرند. نام مسلمانی کسی را بافضیلت نمی‌کند. دیانت معیشت‌اندیش که قوت غالب عموم دینداران است، نیکان را نیک‌تر و بدان را بدتر می‌کند. مولانا فرمود:

زانکه از قرآن بسی گمره شدند
زین رسن قومی درونِ چَه شدند
مر رسن را نیست جرمی ای عَنود
چون تو را سودایِ سربالا نبود
طالب هرچیز ای یارِ رشید
جز همان چیزی که میجوید ندید

سودای مقدّم بر دینداری، دینداری را جهت می‌بخشد:اگر در آن رحمت بجویی رحمت خواهی یافت و اگر خشونت بجویی خشونت خواهی یافت.همچنانکه با رسن میتوانی درچاه درآیی یا از چاه برآیی. درهنگامه خطر،دین تیغ میشود ودر هنگام رفاه ،میغ. مسلمانان جمعی نا همگونند و به تعبیر رسای امام حسین (ع، دین بر زبان کثیری از آنان لقلقه یی بیش نیست    کسانی که نه از اسلام و تاریخش اطلاع درستی دارند نه پای بند احکام شرع اند بل دیانتی آمیخته به جهل و خرافه دارند و در چنگال رهبر خواندگانی قدرت طلب و خشونت گرا اسیرند واستبداد درونی و دخالت های بیرونی آنانرا به طاقت آورده است
این سخن که "سودای مقدم بر دینداری، دینداری را جهت می بخشد" محل مناقشه هایی است که اینک قصد ورود در آن  را ندارم. لیکن آنچه دکتر سروش به نقل از حسین ابن علی نقل کردند سخنی عظیم درست است. اصل این سخن منسوب به حسین ابن علی این است که: الناس عبید الدنیا و الدین لعق علی السنتهم (مردم پای بندان زندگی زمینی شان اند و دین داری جز سخنی بی بنیاد برسر زبان هاشان نیست). درستی این سخن وقتی که از سپهر مدرنیته نگاهی به تاریخ پیش از مدرن بیندازیم آشکار می شود اما رسیدن به این فهم پیش ازسپهر مدرنیته – اگر صرفا شکوائیه ای غیظ آلوده نبوده باشد- حکایت از فهمی برتر از فهم متعارف دارد، فارغ از این که گوینده اش حسین ابن علی باشد یا هر کس دیگری.

این معنا را در "اسلام، رویکردی معنوی یا هویتی سیاسی" باز کردم که این باور ناروایی است که بپنداریم مردمان پیش از "مدرنیته" عموما دیندار بوده اند و مدرن ها عموما بی دین اند. حق این است که مردمان پیش از مدرنیته ساکنان آفاقی از فرهنگ بودند که دین هم یکی از اجزای مُقوِّم آن آفاق بوده است. آنان در جهانی به لحاظ فکری برساخته از روایات دینی (و البته گاهی غیر دینی) می زیستند اما لزوما خودآگاهی و شناخت و فهم مستدلی به آنچه «دین» انگاشته و به عنوان «دین» می کردند نداشتند. انسان مسلمان ایرانی پنج قرن قبل که مثلا در تبریزیا کرمان زندگی می کرده مگر گزینه دیگری جز از تصدیق رسالت پیامبر و اقرار به بهشت و جهنم و حرمت به قرآن داشته  تا بگوییم که او از میان گزینه های متعدد این یکی را برگزیده بود. تازه اگر کوچکترین اما و اگری در فرعی ترین فرعیات دین هم می کرده از جامعه به انحائ مختلف طرد میشده که: "پالانش کج است!"، "جسم اش معلوم نیست که نجس نباشد!" تا "کافر است!" و "بددین است!"،... انسان های پیش از مدرنیته به آفاق فرهنگی از پیش تدارک شده ای متولد، در آن زندگی و از آن رحلت می کردند، چه جای اطلاع بر آفاق دیگر فرهنگی تا برسد به تشکیک در مبانی آفاق فرهنگی خود؟! آن تبریزی پنج قرن پیش اصلا فهمی از آنچه امروز "فرهنگ" اش می نامیم نداشته، از وقتی خودش را شناخته تا گاه مرگ دیده یک جورِ بخصوصی غذا می خورند و خلا می روند و زن ستانده یا شوهر کرده  و بچه بزرگ می کنند و کار می کنند و وصیت می کنند و می میرند. این جورِ بخصوص را هم بخشی "دین" و بخشی "سنت های غیر از دین" برایش تعریف و تبیین کرده بودند. باید دید که اصلا پرسش از دیندار بودن یا دیندار نبودن چنان فردی راندن تا چه حد می تواند وارد و معقول باشد!
در رساله اوتیفرون افلاطون، سقراط  با فردی که در آتن شهره به "دینداری" بوده مصادف و از آن فرد در باب معنای دینداری می پرسد. آن مرد ناگزیردر بیان معنای دینداری به یاوه گویی می افتد! چرا؟ چون اصلا نمی داند "دینداری" چیست؛ چون تا آن زمان که مورد استنطاق سقراط واقع شد به این پرسش حتی فکر هم نکرده بود! چرا؟ چون مردمان علی العموم اهل فکر نیستند بلکه تنها "زندگی می کنند" و بس. این معنای "...والدین لعق علی السنتهم است...که سخن سترگی است. این جاست که به نظر می رسد که دینداری، در سپهر مدرنیته است که می تواند بهره مند از چنان عمق معنایی گردد که بتوان جدی اش گرفت و دیگر لقلقه زبان نباشد بل "حضور قلب" باشد والا تا پیش از مدرنیته که بکار و نابکار پیشینیان همگی مدعیان و متظاهران دینداری بوده اند! آیا می توان فکر کرد که همین نکتۀ باریک تر از مو راز آن بزرگداشت سترگی از "مومنان آخرالزمان" است که در متون سنتی مسلمانان از زبان پیامبر نقل شده؟        

فریضۀ روشنفکران مسلمان است که جایگاه درشتی و نرمی، و جهاد اصغر و اکبر را به دینداران بیاموزند و سودای شان را سلامت وسربالا بخشند و اجتهاد در اصول کنند، فقه را با اخلاق و حقوق بیامیزند و عَرَضیّات را از ذاتیات دین جدا کنند، و به بسط عدالت اقتصادی و سیاسی بپردازند. از آن سو، روشنفکران نامسلمان هم مسئولیتی سنگین دارند و بدون همیاری آنان کار روشنفکران دینی کمال نمی‌پذیرد. آنان هم باید با دولت‌های مقتدر خود درآویزند و از حقّ آزادی بیان بهرۀ نیکو جویند و به حکومت‌ها و هموطنان خود حالی کنند که خشونت آشکار و نهان در حقّ مسلمانان، خشونت‌های آشکار و نهان در پی می‌آورد و تخم تحقیر و تبعیض کاشتن، فساد و فتنه می‌پرورد، و ترشی و تلخی، ترشی و تلخی می‌زاید.

هیچ‌چیز ویرانگرتر از زخم زدن به غرور یک قوم نیست. مسلمانان آگاه امروز، خفتگان استعمارزدۀ قرون پیشین نیستند که از فقر صورت و معنای خویش هم خبر نداشتند. اینان اینک نیک می دانند که قومی هستند بادستاوردهاو افتخاراتی درخشان و دست و دامنی نیالوده به استعمار و آدم سوزی ،و اسلامی هویّت بخش که می‌تواند چون لنگری در زلزله‌های تاریخ معاصر ثباتشان بخشد.این قوم شایسته حرمت اند وبدون آنان فرهنگ بزرگ بشری نقشی ناتمام خواهد داشت.سکولاریزم که روزگاری لاف از مدارا میزدوبه گمان اینکه روزگار دین به سر آمده است آنراتحمّل میکردوازسر تخفیف وترحّم به چیزی نمی گرفت اینک باید دست از ستیزه گری بردارد واین خفته بخود آمده را به رسمیّت بشناسدوبا سخره و هجو و خشونت آنرا به سوی خشونت نراندوبداند(و میداند)که چند بوته خار بی بر معرّف یک بوستان دماغ پرور نیستند .همه دانند که در صحبت گل خاری هست.اگر داعشیانی هستند که کژ می‌اندیشند و کژ می روند، دانشیانی هم هستند که پادزهر آن کژی ها را در داروخانۀ خود دارند و می‌خواهند و می‌توانند آن کژی ها را راست کنند
 
در این بند، دکتر سروش چنان سخن می گوید که گویی سکولاریسم دشمن دینداری است. حقا که نه چنان است. سکولاریسم فلسفی دشمن دین و دینداری نیست بلکه به آن «بی اعتنا» است. این دو معنا یکی نیستند که هیچ، بسیار هم با هم فرق دارند. از بدیع ترین بیان سکولاریسم فلسفی این گفته لودویک ویتگنشتاین است که: "درباره آنچه نتوان در موردش سخنی گفت، نمی باید که سخنی گفته شود". از این منظر تمامی گزاره های دینی مصداق داعیه هایی اند که در مورد شان نمی توان سخنی گفت. سخن نگفتن در باب موضوعی، دشمنی با آن نیست بلکه خارج دانستن آن موضوع از حوزه گفتمانِ عقلانیت-محوراست. البته بیرون از این موضع معقول، مواضع نامعقول خصمانه ای هم هست که دیگر نمی توان آن ها را به حساب سکولاریسم گذارد بلکه داخل در حوزه ژاژخایی برخاسته از سرشت حیوانی بشرند. گفتمان های ضد دین کباده کشان مدعی "اومانیسم" همانقدر با اومانیسم و سکولاریسم فلسفی ربط دارد که سلوک حیوانی طالبان و داعش و ولایت فقیه با اسلام. 
جای آنست که خون موج زند در دل لعل
زین تغابُن که خزف می شکند بازارش

عبدالکریم سروش
بهمن ماه ۱۳۹۳ / فوریه ۲۰۱۵

---------------------
۱.خطابه هایی در باب "منحنی تمدن اسلامی" و "علل ناکامی مسلمین" و"گفتمان مسلمانی معاصر" را در وبسایت مولّف این مقال می توانید بیابیدوبشنوید:www.drsoroush.com
۲.انّ النّاس عبید الدنیا والدّین لعق علی السنتهم یحوطونه مادرّت به معائشهم واذا مُحّصوا بالبلاء قلَّ الدّیّانون:آدمیان برده دنیایند ودین لقلقه یی ست بر زبانشان .تازندگیشان میچرخد آنرا هم میچرخانند وهمینکه پای امتحان پیش آید کمتر کسی در صحنه میماند.(تحف العقول‌ابن شعبه حرانی)

مقاله ی 67: بازنشستگی محمدخاتمی


بازنشستگی محمدخاتمی

محمد خاتمی اخیرا اعلام کرد که از سیاست بازنشسته میشود. مثل بسیاری مطالب، این خبر هم در داخل انعکاسی نیافت. البته منابع مخالف او اعتنایی به او ندارند که این اعلان او را رسانه ای کنند. اما حتی رسانه های به اصطلاح اصلاح طلب هم آن را رسانه ای نکردند. این یا ناشی از آن است که نمی خواهند به روی خودشان بیاورند که ایشان چنین اعلانی کرده یا برایشان این اعلان مثل اعلان مرده ای است اعلام می کند که دیگر مرده است!

نامه زیر عباس عبدی شایان بازخوانی در پی چنین اعلانی است. ,باس عبدی این نامه را در واکنش به "نامه ای برای آینده" که آقای خاتمی در پی پایان دوره دوم ریاست خاتمی نوشته بود، نوشت. این نامۀ آقای عبدی از آن سندهایی است که در تاریخ جمهوری اسلامی به یاد خواهد ماند و بدان ارجاع خواهد شد. در این نامه خاتمی به عنوان رئیس جمهوری منتخب مردم در معرض نقدی بسیار استوارو بجا قرار می گیرد، نقدی که هیچ حشو و اضافه و گزافه ای ندارد.

گذشته از ناتوانی سیاسی و بی جربزگی شخصیتی (که بدقت در نامه عبدی بیان شده)، نگاه محمد خاتمی به امر سیاست واجد یک آسیب شناسی ساختاری است که ویژگی او هم نیست. این نگاه از آن نگاه های باژگونه ای است که در سپهر سیاسی ایران پیش از انقلاب، در اندیشۀ کثیری از آرمان خواهانِ اخلاق-مدارشکل گرفته بود. در آن فضای پرفساد و سرکوب، بسیاری از آرمان خواهان اخلاق-مدار که نوعا گرایش های اسلامی داشتند به این باور رسیدند که مشکل اصلی سپهر سیاسی ایران فقدان سلامتِ اخلاقی در میان زمامداران و سیاست پیشه گان است. امروزه این چنین درکی از مشکل سیاست در ایران، درپی بیش از سه دهه از حکومت آکنده از تبهکاری و جنایت پیشگی کباده کشان دیانت و اخلاق، احمقانه به نظر میرسد. لیکن آنان که تجربه دست اولی از دوران پیش از انقلاب داشته و شاهد تکوین سپهرگفتمانی مخالفین مُتدیّن نظام پهلوی دوم بوده اند، حصول چنین برداشت خام دستانه ای از مشکل را در میان این جماعت تائید خواهند کرد. محمد خاتمی به تمامی میراث دار چنین خامی ای در فهم سیاسی است.

آبشخورهای تکوین این نگاه باژگونه چندتاست:
1) فقدان اندیشۀاجتماعی در تاریخ مسلمانان، آنان را در درک سازوکارهای سیاست و فهم دینامیسم "قدرت" دچاربی مایگی نظری کرد. در نبود فهمی سامانمند از چند و چون کنش های ناظر بر "قدرت" در اجتماع، عموم کنشگرانِ سیاسی مُتدیّن زمان شاه یا ناگزیر از پذیرش نظریه های اجتماعی مارکسیستی شدند (مثل مجاهدین خلق) یا عوامِ بی ابزارِ اندیشگی باقی ماندند. نظریه های قدرت غیرمارکسیستی در شرایط آن روزها اولا حتی در میان فرهیختگان وطنی هم چندان شناخته نبود و ثانیا چون نوعا نظریه هایی تبیینی و نه تغییری (انقلابی) بودند، جلوه ای برای دیندارانی که در پیِ تغییر بودند، نمی توانستند داشت. به غیر از مجاهدین خلق، باقی دیندارانِ دشمنِ نظام سلطنتی از طالقانی ها، بازرگان ها و روحانیت، تعلق به این گروه بی ابزار داشتند. وقتی ابزاری نظری برای فهم یک پدیده وجود نداشته باشد هرگونه گام زدن در فهم آن پدیده هرج ومرجی عوامانه و بی ساختار می شود. آن ناچیز از اندیشه سیاسی هم - که به رغم بی اعتنایی تاریخی مسلمانان- در میان مآثر نوشتاری آنان بود (سیاسیات افلاطون و ارسطو و بافته های کودکانه و عوامانه از "مدینه های فاضله" چندِ نگاشته شده به دست اندیشمندان مسلمان چون فارابی ها) همه وهمه روایت هایی از «اندیشۀ سلطانی» بود که ریشه در افلاطون و ارسطو داشت. درهمین ناچیزهم، عجب نبود که در «امرِ قدرت» آنچه که به ذهن خام و سادۀ مسلمانان جذابیت داشت نظریۀ "فیلسوف-پادشاه" افلاطون بود که با فکر "ارسال کتب و انزال رُسُل" در فکر دینی آنان هم همسو بود. نظریه ولایت فقیه برخاسته از همین همسویی فلسفه سیاسی افلاطون با فکر "ارسال کتب و انزال رسل" بود که در بستری عوامانه و نقدناشدۀ روحانیت معاصر (که خود ناشی از فقر اندیشه اجتماعی است) شکل گرفت.

2) فقدان درکی تحلیلی و نقادانه ازتاریخ صدر اسلام  وقتی که در کنار تلاش های توجیهی برای موجَّه جلوه دادن تشیع قرار گرفت، به عموم شیعیان این پندار بنیادی و نوستالژیک را القا کرد که همه بدبختی های اجتماعی-سیاسی ناشی از این است که "در صدر قدرت فردی ناشایسته نشسته است". "شایستگی" (برای زمامداری) در چنین هندسۀعوامانه ای هم به شایستگیِ اخلاقی تعبیر شد و اخلاق هم به مفهوم نامُتعِّینی چون "عدالت" و صد البته اخلاق فردی (بنا به روایت دینی) تحویل گردید. برای تبیین ملغمه "شایستگی" و"اخلاق مداری" زمامداران هم منقولات منبری عوامانه ای از عدلِ علی و فضلِ علی مورد ارجاع قرارگرفت.

3) درک بنیادگرایانه از مسلمانی: بنیادگرایی مسلمانان وجه تازه ای از تدین در میان ایشان نیست، بلکه تنها به تازگی شناسایی و نامگذاری شده است والا از همان ابتدا هم مسلمانان از «وحی» انتظار ارائه راهکارهایی برای معیشت روزمره شان داشتند و مرتب حین نزول وحی پرسش های "چه کُنیمی" از پیامبر می پرسیدند. این درک نابجا، علی رغم کمی آیاتِ احکام در قرآن و نیز آن آیۀ دستوری ناظر برمنع طرح چنان پرسش هایی، ادامه یافت (مسلمانان هیچگاه نپرسیدند که چرا خداوند از پرسش های «چه کُنیمی» ایشان ناخرسند است). بنای متورم، گزاف و بی تراز "شریعت" هم که در تاریخ مسلمانان شکل گرفت مبتنی بر چنین فهم فقیر و تباهی از معنای «دین» بود. هم شیعه وهم اهل سنت جای خالی قرآنی مصالح لازم برای چنین بنای ناسازی را با اندک توصیه های عمل گرایانه پیامبر و انبوه "احادیث" (بسیاری دروغ) منقول از ایشان پر کرده و برای مصالح بیشتر هم دست به مقدس سازی خداتراشانه ازصحابه و امامانی زدند که خود رویکردی بنیادگرانه به دین داشتند. مساعی روشنگرانۀ صوفیه هم برای پالایش معنای دین به جایی نرسید و شریعتمداران ایشان را دشمن گرفتند. این شد که «دین» ابزاری برای تمشیت امور دنیا شد، که الدّنیا مزرعة الآخره. گویی هدف "انزال رسل و ارسال کتب" از اول هم جز این نبود! در این گمراهی لازم آمد که "عقل بشری"- که تا بدان درجه درقاموس قرآن بزرگداشته شده بود- بوالفضولی سزاوار منکوب شدن گردد، که شد. میراث مسلمانان لاجرم، این بنای گزاف شریعت شد که گویی آمده بود بشر گیج و گول را روش معامله وتجارت و فهم طبیعت وسفروحضر، ودر یک کلام  تمشیت امور اجتماع بیاموزد. فقرعقلانی مسلمانان حاصل محتوم این کژراهه شد که نه علمی به طبیعت به بار آورد که به کار بیاید و نه فهمی از بشر به دست داد که علوم انسانی بسازند. رازِ مطرودی و آزارهای بوعلی ها و رازی ها و ابن خلدون ها در تاریخ اسلام همین غلبۀ متورم قال الصادق ها وقال الباقرهای شریعتمدارانِ به گزاف بر مَسندِ ارجاع نشسته بود.        

وقتی که چنین جهلِ مرکبِ عقل ستیزی قدرت سیاسی را در پی انقلاب 1357 به دست گرفت، خودِ جاهلان به قدرت رسیده مَعروضِ سازوکارهای همان «قدرتی» شدند که هیچ شناختی از آن نداشتند. خلاف آمد عادت هایی تباه وهولناک واقع شد که بازیگرانِ آن هیچ فهمی از چند وچون و چرایی آن نداشتند گویی اینک این خود «قدرت» بود که به ریش مدعیان علمِ شریعت واخلاق و پاکدامنی می خندید. آنچه برای این مفلوکین «قدرت» ماند چیزی نبود مگر تلاش برای توجیه تباهی ها و تبهکاری ها با دست یازی به سامان نابسامان اندیشۀ درهم و نابسامان و واماندۀ شان. گاه دست بدامان کاسه های زیر نیم کاسه توطئه و تهاجم جهانخواران شدند و سخن از تبلیس ابلیس لعین راندند و گاه به مصداق "المرء عَدوٌ لماجَهِل" ابلهانه و از سرعجز دست به محاکمۀ خداوندان اندیشۀ اجتماعی زدند. صادق ترین هاشان چون محمد خاتمی با دیدن چنین فضاحتی، عطای سیاست را به لقایش بخشیده وبه کنج عزلت خزیدند تا لاف های "منبری" شان را در خلوتِ غریبی شان ببافند. اما مُلوَّث ترین هاشان به بهره بردن از خون آلوده خوان یغمای «قدرت»  نشستند و در جنت ناسوتی «قدرت» به وجدان طبیعی و ایمان قرآنی شان "هذا فِراقٌ بینی و بینک"(1) گفتند و گذاشتند تا درافق حقیقت مَثلِ اعلای صاحبانِ "اَخسَرینَ اَعمالا"(2) گردند، هم آنان که "ضَلَّ سَعیُهُم فی الحیاةِ الدُّنیا و یَحسَبونَ(اِی:"یَدعّون") اَنَّهُم یُحسِنونَ صُنعا"(3)؛ هرچند در عرصه گفتارواپسین، "با دلی آسوده و قلبی مطمئن" قدرت دنیایی را به بی توشگی و وبال سهمگین عُقبی ترک کردند تا باقیات سیئاتی برای ادامه جنایت و تبهکاری به «آخرون» هاشان واگذارند که فَعتَبِروا یا اولی الاَبصار! اما دست آخر این «اسلام سیاسی» است که با اعلان ورشکستگیِ به تقصیر، از حیات اجتماعی خلع ید خواهد شد، یکبار و برای همیشه. لِیَقضی الله اَمرً کان مَفعولا، بِفضلهِ و مَنّه. 

(1) عبدالملک مروان در حال تلاوت قرآن بود که خبر خلیفه شدنش را بدو دادند. در پی این خبر پر مسرت، همین طورکه در حال بستن مصحف شریف بود خطاب به قرآن پیش رویش گفت: هذا فراق بینی و بینک! یعنی این موضع جدایی من و توست!
(2) تلمیحی به آیه 103 از سوره کهف به معنای "تباه ترین کردارها"
(3) متن کامل آیه 103 از سوره کهف: "آیا میخواهید که شما را از دارندگان تباه ترین کردارها آگاه کنم؟ ایشان، آنانند که تلاش این جهانی شان تباه شد در حالی که گمان می کردند چه نیکو کارها میکنند!"


        


نامه‌ای برای امروز
عباس عبدی

متن زیر پاسخی است به درخواست معاونت سیاسی نهاد ریاست جمهوری در خصوص اظهار نظر نسبت به نامه آقای خاتمی تحت عنوان «نامه ای برای فردا» که همان موقع برای درخواست کننده ارسال شد و اکنون با حذف بخشی از مطالب در اختیار عموم قرار می گیرد.

مدت ها بود که در پی نوشتن تحلیل جامعی درخصوص عملکرد آقای خاتمی بودم و لذا هنگامی که درخواست رسمی درخصوص اظهارنظر من نسبت به «نامه ای برای فردا» از سوی معاونت سیاسی نهاد ریاست جمهوری به دستم رسید فکر کردم که همان مطالب را در قالب همین پاسخ بنویسم. اما پس از تامل بیشتر به این نتیجه رسیدم که بخش قابل توجهی از نکات مورد نظرم را برای فرصت دیگری بگذارم و در اینجا صرفاً پاسخ خود را در چارچوب نامه مذکور، تا حدودی بسط و شرح دهم.

من برخلاف آقای خاتمی این پاسخ را برای آینده نمی نویسم چرا که فکر می کنم الزاماً باید با نسل و افراد حاضر صحبت کرد بعلاوه من این مطلب را خطاب به نسل جوان نمی نویسم چرا که آنها مدت هاست که از این مرحله گذر کرده اند و هیچ تره ای برای این حرف ها خرد نمی کنند، و گوش شان از تکرار مکررات آزرده است، مکرراتی که به خاطر وزوز دایمی اش گوش های آنان را بدل به ابزار و مجرای شکنجه نموده است… من این نامه را خطاب به آنانی می نویسم که هم نسل من هستند نسلی که بیشترین تأثیر را در تحولات چند دهه اخیر داشته است، و هنوز هم می تواند این نقش را ایفا کند. اما حیف و صد حیف که بخشی از آنان با رکود و رخوت و محافظه کاری غیرقابل قبول در برابر موج ضد اصلاحی سکوت و عقب نشینی کردند و می کنند و اسم آن را اعتدال و عقلانیت گذاشته اند و چه ظلمی به کلمات می کنند و کرده اند.

اولین نکته ای که در این نامه هست عنوان آن است اصولاً وقتی برای فردا نامه می نویسیم و حوالت تاریخی می دهیم که از گفتگو با امروز عاجز باشیم این عجز از آن روست که نویسنده یا گوینده علی رغم ظاهر کلمات، کسی را یارای درک و فهم اندیشه های خود نمی یابد یا این که آنان را لایق شنیدن تفکرات و مطالب خود نمی داند و الا چه معنا دارد که انسان تا وقتی که می تواند با مردم خود از هر قشر و گروهی سخن بگوید و بشنود آیندگان را مخاطب خود قرار دهد؟ …. با این تصور دیگر چه جای نقد و بررسی از سوی امروزی ها می ماند، وقتی که از قبل حکم بر عجز فهم مطلب از سوی امروزی ها شده است؟ اما طبیعی است که زدن مهر بطلان بر چنین ذهنیتی که در پس پرده این نامه است نشان خواهد داد که این نامه نه تنها خطاب به آیندگان نیست، نسل امروز هم که از آن گذر کرده و عصاره توجیه گری آن را که در پس چارچوب های به ظاهر منطقی پنهان شده هر انسان با فهم متوسط هم می تواند دریابد بلکه گذشتگان نیز در صورت مواجهه با این مطالب فریب آن را نمی خوردند.

نکته دیگر که در نامه وجود دارد مخاطب آن است که تحت عنوان کلی نسل جوان معرفی شده است. نسلی که قطعاً وجود دارد اما مرجعی از خود برای پاسخگویی ندارد. البته اگر هم داشت شاید زحمت جواب دادن را به خود نمی کشید. چنانچه در واقع چندان زحمت خواندن این نامه را به خود نمی دهد، چرا که تصمیم خود را تقریباً گرفته است. و قطعاً آقای خاتمی هم این مسأله را خوب می داند، اما چرا خطاب به آنان نامه می نویسد؟… اگر واقعاً آقای خاتمی در صدد گفتگوست، بهتر بود که به اهل نظر که آشکار و غیرآشکار برایش نامه نوشته اند پاسخی منطقی می داد نه این که پرسش های این گروه را با سکوت مواجه کند و همواره به گفتگوی یک طرفه بسنده کند و فقط در خلوت با این افراد به گونه ای دیگر سخن بگوید ولی به جلوت که می رسد سمفونی دیگری نواخته شود.

مهمترین اشکال این نامه که تقریباً در طول هفت سال گذشته کمابیش نزد آقای خاتمی وجود داشته است عدم تفکیک جایگاه و نقش های خود هنگام نوشتن یا سخنرانی است . آقای خاتمی میان دو مقام اندیشمند و سیاست مدار و صاحب قدرت تفکیک قایل نمی شود. اگر چه ممکن است یک نفر بتواند در هر دو زمینه ایفای نقش کند اما در هر مورد لازم است که تفکیک صورت گیرد. در نقش اندیشمند اگر سخنی گفته شود، شنونده به منطق و روابط میان گزاره های بحث توجه می کند و چندان عنایتی به اصل و شخصیت گوینده ندارد . مثلاً یک دانشمند می تواند یک کتاب بسیار خوب و دقیق درخصوص مضرات سیگار بنویسد، در حالی که هنگام نوشتن آن کتاب ده ها بسته سیگار هم کشیده است. کسی این عمل وی را به استدلال ها و دلایل مطرح در کتابش ربط چندانی نمی دهد، اما تردیدی نیست که اگر یک نفر بخواهد رییس کمیته مبارزه با سیگار شود در این صورت نمی تواند خودش یک سیگاری قهار یا عادی و حتی تفننی باشد.

آقای خاتمی در سراسر این نامه تقریباً در مقام اندیشمند حرف زده است. در حالی که این بعد او نیست که برای مردم یا مخاطب اهمیت دارد. بلکه در نقش ریاست جمهوری اوست که باید پاسخگو باشد او باید براساس وظیفه ای که پذیرفته و در قالب آن داد سخن بدهد در این حالت این که او و فقط او چه می گوید مهم است و نه اصل سخن گفته شده. امروز می توان تمام کتاب های علمی و درسی دانشگاه ها را آموزش داد بدون این که اسم نویسنده آن عنوان شود ولی سخن رییس جمهوری آمریکا از این حیث مهم است که او رییس جمهور آمریکاست و اگر این مقام را از سخن او بگیریم دیگر ارزش شنیدن هم ندارد.

سراسر نامه آکنده است از تحلیل دو قطبی افراط و تفریط، آزادی ستیز و دین ستیز، ترسو و مفتون، نفرت و شیدایی، تنگ نظری و شتاب زدگی و حتی در این قطب بندی تحریف هایی هم صورت گرفته که در ادامه مطلب به مواردی از آن اشاره می کنم اما اجمالاً باید محترماً خطاب به آقای خاتمی گفت که دوره این قطب بندی ها از کثرت تکرار به سر آمده چرا که در پس این نوع تحلیل و دو گروه کردن افراد در دو قطب افراط و تفریط این حکم قطعی خوابیده است که من و «من تبع» من بر صراط مستقیم و اعتدال قرار داریم و همه بر انحراف هستند غافل از این که این تحلیل ها از حیث نسبیت حاکم بر آنها و غیرعینی بودنشان به سرعت تبدیل به شمشیر دودم می شوند و دیگرانی هم خود را در مر کز اعتدال، و خاتمی و هر کس دیگری را به تناسب در یکی از دو قطب افراط و تفریط قرار می دهند و از همه بی پایه تر در صحت اثبات این نوع استدلال ذکر جمله ای از مرحوم شریعتی است (صفحه ۱۴ ) و این رویه ای است که خاتمی در هفت سال فعالیت خود از کثرت به کارگیری آن را نخ نما نموده است، چرا که اصل منطق در مقام توصیه به افراد صحیح است ، مشروط بر این که در مقام اندیشمند مطرح شود ولی هنگامی که در مقام سیاستمدار مطرح می شود مخاطب را به این سو سوق می دهد که اعتدال مورد نظر گوینده همان عملی است که او انجام داده.

عدم تفکیک میان دو نقش مذ کور در سراسر هفت سال گذشته موجب آن شده است که بزرگترین ظلم ها به کلمات صورت گیرد ظلم به کلمات افحش مظالم است و به آقای خاتمی قابل بخشش نیست…. وقتی که مردم مشاهده می کنند که پس از هفت سال هنوز هم رییس جمهور در مقام توصیف و تعریف نظری مشابه قبل از رییس جمهور شدن مفاهیم قرار دارد و در عمل چیز دیگری جاری و ساری است، به طور طبیعی در این وضع کلمات از بار اصلی خویش تهی می شوند و به اصواتی بی مفهوم و حتی مشمئز کننده تبدیل می شوند، و این ظلم به کلمات است. وقتی که عدالت شعار ظالم و مظلوم با هم شود به معنای آن است که عدالت فاقد مفهوم عینی شده است. وقتی که استبداد شعار مردم سالاری بدهد، قانون شکن شعار قانون سالاری بدهد تماماً به مفهوم پایان یافتن یک مرحله از راه است که تعامل و گفتگو را به کلی کان لم یکن می کند.

آقای خاتمی به نحو ضمنی و بدون آن که صریحاً عنوان کند می کوشد که اصلاحات را مترادف عملکرد خویش بداند و با دفاع از اصلاحات و دستاوردهای آن فوراً عملکرد مثبت خویش را در مقام ریاست جمهوری نتیجه بگیرد، که این خطایی فاحش است، اگر چه به صراحت در نامه مطرح نشده است ولی این هم ظلم دیگری است به اصلاحات. بدون تردید خاتمی نقش مهمی در اصلاحات داشته اما این موضوع متفاوت از عملکرد وی در دولت و ریاست جمهوری است اگر چه در مقام اصلاحات نیز همیشه کوشیده است که خود را کنار نگهدارد مبادا مسئولیت راهبری آن گریبانش را بگیرد. در همین رابطه همواره بر منافع و دستاوردهای اصلاحات تأکید می کند، اما در این میان چند نکته مغفول واقع می شود. یکی اینکه دستاوردهای اصلاحات در سطح جامعه و خارج از ساختار قدرت بوده است و اگر اصلاحاتی هم در این ساختار انجام شده به سرعت به نقطه اول و حتی عقب تر از آن بازگشته، مشکل مردم و نخبگان هم در این است که چرا ما به ازای اصلاحات موجود در سطح کلی جامعه تحولی چشمگیر یا در حد قابل قبول در ساختار قدرت رخ نمی دهد؟ مگر نه اینکه به آقای خاتمی رای دادند که این تحول را محقق کند پس چرا نه تنها پیشرفتی نمی شود بلکه به وضوح عقب گرد دیده می شود، نمونه انتخابات مجلس هفتم و رسیدگی به پرونده های قضایی از اهم این عقب گردها هستند. بنابراین خاتمی نمی تواند دستاوردهای جنبش اصلاحی را در سطح جامعه توجیه گر وضع کنونی خود و ادامه آن بداند

پس از سال ۱۳۸۰ و دور دوم ریاست جمهوری تقریباً در ساختار قدرت نه تنها دستاورد چشمگیر اصلاحی نداشته ایم که تماماً علیه اصلاحات بوده، آنچه هم که دستاورد بوده بدون حضور خاتمی هم می توانست محقق شود چه بسا مخالفان اصلاحات برای بقای خود کمتر از آنچه که هست با خواست ملت مخالفت می کردند.
یکی از نکاتی که معمولاً در صحبت های آقای خاتمی هم هست و هیچ واقعیتی ندارد این تصور است که گویی افراد زیادی ایشان را قهرمان می دانند و لذا وی هم سعی می کند که بگوید قهرمان نیستم و مردم قهرمان هستند و هکذا… اصلاً چنین نیست ابراز احساسات نسبت به افراد به معنای قهرمان دانستن آنان نیست که نیازمند مثال آوردن از گالیله باشد. اساساً کسی ایشان را در مقام قهرمان تلقی نکرده است. اتفاقاً همه تصویر متفاوتی دارند و کوشیده اند که با تهییج وی او را تحریک به ا قدام مناسب کنند، که در این کار هم موفق نشده اند در حالی که قهرمان نقش متفاوتی دارد و اوست که دیگران را تهییج و تشویق می کند. و معلوم نیست که این ایده از کجا به ذهن آقای خاتمی آمده، شاید چند جوان کم سن و سال و احساساتی نامه هایی مشابه آنچه که در این سن و سال برای دوستان غیر هم جنس خود می نویسند برای آقای خاتمی نوشته اند و این توهم را ایجاد کرده اند. افکار عمومی که در کوچه و بازار از سال ها قبل بدترین تعابیر را درخصوص ایشان به کار می برد، چگونه می توان با این امر او را قهرمان بداند. مشکل اینجاست که آقای خاتمی توقع مردم را در انجام درست وظایف خودش نوعی تلقی قهرمانی می داند! در حالی که مردم این توقع را از هر کسی دارند که متناسب وظایفش عمل کند و حقوق آنان را در پای قدرت قربانی نکند. بعلاوه آقای خاتمی که به ابراز احساسات مردم چندان اعتقادی نداشته و حتی در حین ابراز، احساسات آنها را دروغین دانسته چگونه به این نتیجه رسیده که مردم او را قهرمان دانسته اند یا می دانند؟

خاتمی در این نامه و در بسیاری از سخنان دیگر می کوشد که اولاً خود را امیدوار به آینده معرفی کند ثانیاً به جوانان و مردم امید دهد. که هر دو کوشش او بی ثمر است چرا که وی ناامیدترین افراد نسبت به آینده است گرچه این مسأله را در اظهارات علنی خود نمی گوید سهل است که خلاف آن را ادعا می کند ولی در سخنان خصوصی خود به صراحت بر ناامیدیش از آینده تأکید می کند او صریحاً می گوید که از لاییک شدن کشور چندان نگران نیست آنچه که مایه نگرانی اوست این است که ادامه این وضع موجب حکومت ضد مذهب شود و اتفاقاً نگرانی بجا و صحیحی است و صریحاً هم می گوید که امیدی به بهبود ندارد . البته انتظار نمی رود که یک نفر (به ویژه سیاست مداران) همان حرفی را که در خلوت اعتقاد دارد الزاماً همان را و به همان شکل در جلوت بیان کند، در آشکار باید امید دهد بلکه بتواند آن را زنده کند. اتفاقاً وقتی که از امید سخن گفته می شود و زیاد هم گفته می شود به صورت تلویحی به معنای آن است که ناامیدی فراگیر شده است.

گرایش به بیگانه محصول از میان رفتن امید و اعتماد به نفس است اما این امید و اعتماد به نفس چیزی نیست که با گفتن یا توصیه آن هم از طرف نا امیدترین ها بوجود آید. امید و اعتماد به نفس را باید از طریق عمل و در همراهی و همگامی با مردم زنده کرد گرایش به خارج دقیقاً و دقیقاً محصول عملکرد ساختار قدرت در هفت سال اخیر است که متاسفانه خاتمی هم بر این آتش بنزین ریخت و آن را شعله ور کرد، گرایش به خارج در امروز به شکل غربی شدن و کنار گذاشتن دین نیست که تجلی یافته بلکه گرایش به خارج حتی در میان افراد دیندار هم وجود دارد و این گرایش به قدرت در خارج و نا امیدی از قدرت در داخل است که محصول عملکرد مشترک ساختار قدرت و خاتمی است وقتی که هر اقدام مردم با پاتکی ناجوانمردانه مواجه شود طبیعی است که مردم را نسبت به اعمال قدرت مسالمت آمیر خود بی اعتماد کند و حتی دیگر دنبال قهرمان داخلی نگردد، مسأله ای که خاتمی ظاهراً نگران آن است، بلکه به دنبال منجی بیگانه باشد و اتفاقاً الگو هم دارد. نه در بوسنی و نه در افغانستان و نه در عراق دخالت بیگانه موجب تضعیف دینداران نشده است.

منطق خاتمی هم تقریباً بیگانه پناهی است او درخصوص پرونده آقاجری و حکم صادره در باره او بارها گفته است که این نوع اقدامات در سطح بین الملل برای ما هزینه دارد – قریب به این مضمون – در حالی که این منطق کاملاً غلط است و نگاه به خارج دارد اگر اقدامات انجام شده علیه آقاجری قانونی بود – که نبود – باید رییس جمهور از آن دفاع می کرد مگر نه اینکه آقای خاتمی از بسیاری اقدامات هزینه ساز برای این کشور حمایت می کند چرا که آنها را درست می داند یا حداقل این طور تظاهر می کند مثل سیاست ایران در برابر اسراییل و فلسطین بنابراین در این مورد هم باید چنین می کرد و اگر این اقدامات خلاف قانون بود خوب ایشان این وسط چه کاره اند؟ باید با تخلف از قانون برخورد شود چه در سطح جهانی به نفع ما باشد چه نباشد… به صورت نظام مند جنایت علیه فرد و ملت و منافع ملی می کنند و خاتمی همه را اطلاع دارد و باز هم سکوت می کند. آیا این رفتار در فرد انگیزه ایجاد نمی کند که مثل زمان قاجار که حکومت تجار را می چاپید و آنها برای در امان بودن خود هر یک پولی به کنسولگری روس و انگلیس و … می دادند و تابعیت می گرفتند تا در کشور خود در امان باشند بروند و از کشورهای دیگر حتی اگر شده بورکینافاسو تابعیت بگیرند بلکه قانون حمایت کنسولی شامل آنان شود؟ اگر مردم چنین کردند چه کسی را باید تخطئه یا محکوم کرد حکومت را یا مردم را؟ این است عامل ناامیدی مردم. اگر تند تلقی نشود باید آن مثال مشهور را بیان کرد که فرد بد چهره ای کودکی را در بغل گرفت و کودک شدیداً گریه می کرد و او هم سعی در آرام کردن کودک داشت تا اینکه یک نفر به او گفت کودک را رها کن خودش آرام می شود. گریه او از نگاهش به توست.

سلامت نفس و آلوده نبودن خود و اطرافیانش به مسایل مالی و سوء استفاده از قدرت نکات مثبت و ماندگاری است او اگر نتوانست از قدرت ملت چنان که شایسته است در جهت حل مسایل مملکت و ملت استفاده کند به همان میزان هم قدرت را در جهت سوءاستفاده به کار نبرد شاید بدین خاطر که اصولاً قادر در به کارگیری قدرت در هیچ وجهش نبود اما ای کاش که او چنین نبود حتی اگر اندکی هم در به کارگیری قدرت به خطا می رفت بهتر بود که اصولاً آن را در اختیار نگیرد و به کار نبرد. شاید اگر به کار می برد در مواردی به هدف مورد نظر ملت اصابت می کرد حداقل می توانست بگوید که به کار برده ام اما امروز چی؟

آقای خاتمی در نامه خود و در ابتدای آن کوشیده است فضایلی را برای خود برشمارد که چندان معقول نیست… آقای خاتمی می کوشد با تصویر کویر که صبور و بی ادعا و امیدوار و پرتلاش است خود را با وی همانندسازی کند و این که از کویر آمده پس این خصایل را هم لاجرم دارد در حالی که چنین نیست. مگر آن که معنای کلمات عوض شده باشد. صبر در قاموس ایشان چه معنایی دارد؟ کدام سختی را تحمل کرده که نام صبر بر آن می نهد؟ حتماً صبر بر شنیدن سختی های دیگران و دم بر نیاوردن هم نوعی از صبر مدرن است . این روزها همیشه به سفر است و خندان و حتی بی خیال به نحوی که جدیترین سؤالها را با مطایبه و شوخی جواب می دهد – مصاحبه ۲۱/۵/۱۳۸۳- و بی ربط ترین سؤالهای را کارشناسانه و تحلیلی پاسخ می گوید – درباره تیم ملی فوتبال – صبر در فرهنگ و قاموس آقای خاتمی همان تمکین در برابر ظلم و بیداد معنا شده است. آقای خاتمی در نامه خود فضیلت دوستداری عدالت و آزادی را به خود منتسب کرده است حتی اگر چنین ادعایی صحیح باشد برای مردم مفید فایده نیست چون آنچه که مهم است یک رییس جمهور داشته باشد قدرت برقراری عدالت و آزادی است چنان فضیلتی به درد قبل از رییس جمهور شدن می خورد.

در چند جای نامه نویسنده ادعاهایی را به عده ای نسبت داده است که چندان واقعی نیست و اگر هم واقعیت باشد وزنی نداشت این که عده ای مطالبات و خواست های ناشدنی را مطرح کردند و خواستار حذف دین شوند و تقاضای ایفای نقش اپوزیسیون برای دولت و خاتمی در درون حکومت کردند واقعیت خارجی ندارد و اگر هم دارد بسیار اندک است که شایسته بزرگ نمایی نیست… اصلی ترین خواست تحقق (نسبی و نه حتی کامل) مردم سالاری و اجرای قانون بود که در تمام شعارهای خاتمی وجود داشت و فکر نمی کنم هیچ شعاری به لحاظ منطقی درونی تر از این دو شعار برای نظام بر آمده از انقلاب باشد مگر آن که نظام استحاله شده باشد و این دو را برنتابد که در این صورت اپوزیسیون بودن نظام با تکیه بر این شعار نه ضعف که نقطه قوت است.
اگر بخشی از سخنان خاتمی را در این نامه تجزیه و تحلیل کنیم از منظر حاکمیت براندازانه ترین حرف هاست. چطور خاتمی حق دارد اینها را بگوید و دیگران خیر؟ خوب دلیلش روشن است چرا که حرف خاتمی در عالم خارج مابه ازای خطرناکی برای آنان ندارد زیرا شنونده این حرف را با عمل و منش او تفسیر و درک می کند و از این حیث خطری را متوجه مخالفان مردم سالاری و حاکمیت قانون نمی نماید، البته من منکر این نیستم که پس از دوم خرداد مطالباتی فراتر از ظرفیت مطرح شده اما این امر طبیعی است و افراد صاحب نقش در اصلاحات حق ندارند به دلیل طرح این نوع مطالبات خود را و عملکرد خویش را توجیه نمایند. وظیفه آنان بود که برای کنترل مطالبات اقدامی کنند و با تأمین بخش ممکن و ضروری مطالبات افراد عجول را خلع سلاح نمایند. نه این که در برابر مطالبات بایستند اتفاقاً افزایش مطالبات فقط تهدید نبود که فرصت هم بود و بزرگترین خطای خاتمی در این خصوص نحوه برخود کاملاً منفعلانه وی در قضایای ۱۸ تیر است… خاتمی چون موجودی منفعل در کنار گود می نشیند تا ان شاءالله امور به وفق مراد پیش رود، در واقع سیاست او را می توان به معنای دقیق کلمه «سیاست دیم» توصیف کرد اما اگر در کشاورزی شیوه دیم بعضا جواب دهد در صنعت و سیاست چنین امری پاسخ نمی دهد.

شاید یکی از مواردی که آقای خاتمی به عنوان شعار افر اطی مطرح می کند مسأله رفراندوم باشد، روشن است که چنین شعاری فقط در یک حکومت غیر مردم سالار افراطی است و اگر حکومت به ملت خود مطمئن باشد نه تنها از آن فرار نمی کند که استقبال هم می کند

آقای خاتمی به صورت عجیبی هنوز هم خود را متعهد به عهد و پیمانی که با مردم و خدای خودش بسته است می داند گرچه من نمی دانم با خدا چه پیمانی بسته و کاری هم به آن ندارم ولی پیمانش با مردم برنامه ۱۲ ماده ای است که قبل از دو خرداد ارایه کرد و سپس حرف های دیگرش و قسم خورده شده در مجلس و … و تردیدی نیست که در این پیمان استوار و ثابت قدم نبود، اصولاً آقای خاتمی هیچ خط قرمزی از خود به جا نگذاشته تا بدانیم کی و چگونه خود را متعهد به این پیمان می داند؟ هر خط قرمزی را که تعیین کرد به بدترین شکلی از آن عقب نشینی کرد و خوشبختانه دیگر نمی تواند حتی خط قرمز یا خاکریز جدیدی تعیین کند چرا که در حال عقب نشینی مستمر است و حتی نیروهای رقیب او جلوتر از خود او در حال فتح سرزمینی هستند که مردم اصلاح طلب در اختیارش نهادند بعد از بارها و بارها خط کشی در سال ۱۳۸۰ اعلان شکست سیاست اعتدال را کرد ولی بجای آن که سیاست جدی تری در پیش گیرد سیاست انفعال را پیشه ساخت در سال ۱۳۸۱ اعلان کرد که اگر این دو لایحه تصویب نشود من رییس جمهور نیستم و تصویب هم نشد و کماکان رییس جمهور است در جریان انتخابات بی پایه ترین مواضع را اتخاذ کردند و در نهایت گفتند که انتخابات غیررقابتی، غیرقانونی و غیرآزاد را برگزار نمی کنیم و در نهایت هم برگزار کردند.

من اوایل فکر می کردم که آقای خاتمی بنابه مصالحی چنین می کنند بویژه که به نظر می رسید که خاتمی می ترسد اگر کنار بروند آسمان ایران به زمین می آید، ولی امروز تقریباً مطمئن هستم که دلایل دیگری در پیش است، چرا که بقای خاتمی در ساختار قدرت بیش از پیش مملکت را تضعیف می کند و مخالفان مردم را جری تر می نماید. دلایلی که به ذهن می رسد عموماً به جنبه شخصی آقای خاتمی برمی گردد که یکی ترسو بودن شدید اوست که در برابر قدرت مثل چغوک در برابر مار می ماند، دیگر اینکه احتمالاً رعایت تعدادی از دوستان کارگزارش را در قدرت می کند که با رفتن او مخالف هستند و بالاخره ظاهراً مزه صندلی استیل هم چندان بد نیست بویژه روحیه بشاش و خنده روی آقای خاتمی را در مصاحبه های چهارشنبه که نگاه می کنم گویی که هیچ غم و اندوهی ندارد ظاهراً مدت زیادی از کویر آمده و تغییر خصوصیت داده است.

آقای خاتمی در چند مورد افتخار خود می داند که جلوی انتقاد دیگران را نگرفته است یا از مطبعه ای شکایت نکرده و امثالهم. به نظر من اینها افتخار آقای خاتمی و دولت نیست. زیرا این امور اگر وجود داشته از موضع قدرت نبوده است. عفو اصولا وقتی معنا می دهد که قدرت بر مجازات باشد، در غیر این صورت روغن ریخته را نذر امامزاده کردن است… نبستن دهان ها، نشکستن قلم ها، نبریدن دست ها وقتی افتخار است که قدرت چنین امری وجود می داشت و الا هر کس قبل از رسیدن به قدرت شعار آزادی خواهی و عدالت طلبی می دهد و تا وقتی به این مرحله نرسیده اید نمی توانید چنین ادعایی داشته باشید. و من تردید دارم که اگر به این مرحله می رسیدید اقدامی بعمل نمی آوردید.

یکی از محوری ترین شعارهای اصلاحات حاکمیت قانون بود که طی سال های اخیر به بدترین سرنوشت دچار شده است. یک نماد این ادعای من سخن خاتمی در صفحه ۴۰ است: «که غیر معتقدان به قانون ناچارند دم از قانون بزنند و کار خود را توجیه قانونی کنند»، خوب این کار یعنی بلاموضوع کردن قانون و حاکمیت آن و این پسرفت است و نه پیشرفت. قانون گرایی و حاکمیت قانون چنین نیست که ملعبه دست عده ای شود این درست مثل این می ماند که حکام جور وقتی نتوانستند با مومنان مبارزه کنند، خودشان لباس دین و تقوا پوشیدند و ظلم خود را به نام خدا انجام دادند و این همان خطری است که دین را تهدید می کند و طبعاً عده ای از متولیان دین نیز به سرعت به استخدام آن حکام ظالم به ظاهر مسلمان درآمدند، آیا این پیشرفت دین بود یا نابودی آن؟! ظاهراً از دید آقای خاتمی پیشرفت است ولی کیست که نداند این عقب گردی آشکار است. مثال های آن نیز خیلی روشن است. آقای خاتمی در نامه خود برخورد با سعید امامی را افتخار می داند در حالی که این اژدها هفت سر دارد که سر کوچک آن سعید اول بود. من قبل از دوم خرداد زندان بودم و بعد از آن نیز، بی تردید تخلفات و مظالم این مرحله ده برابر بیشتر از دفعه قبل است.

اما نکته مهم این که ادبیات خاتمی نیز در چند سال اخیر در تعارض آشکار با مساله حاکمیت قانون است. وقتی که می گوید احضارهای جدید را نمی پسندم (۲۸/۱۲/۱۳۸۲) یا مواردی از این دست همگی در تعارض با مفهوم حاکمیت قانون است، اگر احضار قانونی است او باید دفاع کند چرا که قسم خورده از قانون دفاع کند و اگر غیرقانونی است باید با آن مخالفت کند مساله پسند یا ناپسندی خاطر ایشان نیست. از این نوع اظهارنظرات در سخنان خاتمی فراوان است که نشانه چند گام به عقب است. این عقب گرد به حدی است که خاتمی در صفحه ۳۰ نامه خود مشکلات را ناشی از انحراف از روح قانون اساسی از جانب عده ای دانسته است.

آقای خاتمی به لحاظ آشنایی با فلسفه و منطق ضرورتاً نمی بایست مطالبی را بنویسد که صدر و ذیل آن با هم انطباق ندارد چنین مساله ای ناشی از روح کلی حاکم بر نوشته است که فقط در صدد توجیه وضع موجود برآمده و الا آقای خاتمی آگاه تر از آن است که چنین مطالب متناقضی را در کنار هم قرار دهد. مثلاً در صفحه ۲۴ در عین پذیرفتن برآورده نشدن بخش هایی از مطالبات بحق جامعه بخصوص نسل جوان و تحصیلکرده، ایجاد و تقویت پندار عدم موفقیت و برآورده نشدن خواسته های عمومی را بدتر از اصل برآورده نشدن دانسته است. گویی اگر این مطالبات برآورده نشده مردم باید فکر کنند که برآورده شده است!
اما مشکل اصلی این است که آقای خاتمی هنوز هم می گوید که شکست نخورده و پیروز است، و جالب این که درخصوص انتخابات هفتم به صراحت گفت که من و مردم اصلاح طلب پیروز این انتخابات هستیم!! و معلوم نبود اگر شکست می خوردند چه می شد؟ و جالب اینکه مردم اصلاح طلب را هم ضمیمه خودش می کند مشکل اینجاست که آقای خاتمی سال هاست که تسلیم شده و بالاتر از آن تباه گردیده ولی هنوز خیال می کند که شکست نخورده، بقول توکویل به ندرت پیش می آید که شخصی در هنگام پیش آمد خطرات در همان سطح و وضع عادی خود بماند، یا علو همتی از خود نشان می دهد که خارج از وضع عادی است یا زبونی و انحطاطی بیشتر از معمول از او ظاهر می شود.

من در دور دوم بارها گفتم که نامزد نشو و اگر گوش می کرد به نفع همه بود اما ظاهراً علاقه به صندلی و یا فشار دوستان مانع از اتخاذ تصمیم صحیح شد. من یک ماه بعد از انتخاب خاتمی به ریاست جمهوری در سال ۱۳۷۶ با او در ساختمان ریاست جمهوری ملاقات کردم ولی برای صحبت با من رادیو را روشن و صدای آن را بلند کرد گفتم که طبعاً به محل کارش اعتماد ندارد بعداً درست می شود. در زمستان ۱۳۷۹ نیز که با او در کاخ سعدآباد ملاقات کردم تا بگویم نامزد نشود باز هم صدای رادیو را روشن و بلند کرد و در واقع همه چیز همان موقع دستگیرم شد که اوضاع چگونه است. یک بار نامه ای به او نوشتم و او پاسخ مرا داد که فقط یک نسخه نزد خودم است و به کسی نداده ام ولی یک نسخه آ ن را بازجوی من داشت و گفت قبل از اینکه پاسخ به دست تو برسد کپی آن برای ما (دستگاه قضایی) ارسال شد و با این توضیحات بهتر می توان وضعیت خاتمی را درک کرد و عملکردش را قضاوت نمود.

آدم وقتی که به زانو درآمد اگر نخواهد اقرار کند به بدترین شیوه توجیه می کند و با بیان کلمات و جملات زیبا نیز نمی توان بر خفت و خواری سرپوش گذاشت که اگر می شد دیگران خیلی بهتر از آقای خاتمی می توانستند چنین کنند. اینجاست که من به آخرین جملات آقای خاتمی در نامه اشاره می کنم که قول داده است که باز هم با جوانان سخن بگوید. می خواستم درخواست کنم که بس است! همین جا کلام را قطع کند چند ماه دیگر هم به زودی تمام خواهد شد و دیگران هم نیازی به شنیدن تکرار مکررات ندارند. بهترین کاری که می تواند انجام دهد سکوت است و سکوت. دیگر ادعای عدالت جویی از جانب هیچ کس که در ساختار قدرت است شنیدنی نیست جالب این که آقای خاتمی که نمی تواند از مظلومین کشور خودش دفاع کند این روزها نگران بی عدالتی در عراق و دیگر کشورهاست. دفاع از آزادی و مردم سالاری و حاکمیت قانون و گفتگو و توسعه سیاسی از جانب اصحاب قدرت تماماً پوششی برای بقای در قدرت است و بس. آنچه که در فوق آمد بیش از اینکه نقد خاتمی باشد نقد خودم و دوستانم است. به امید اینکه تجربه اصلاحات با همه فراز و فرودهایش برای همه از جمله خود من درس آموز باشد..